A 13 de Março, o filósofo americano Hilary Putnam morreu na sua casa em Arlington, perto de Boston, com a idade de 89 anos. Como Martha Nussbaum escreveu num comovente obituário no Huffington Post, "Os Estados Unidos perderam um dos maiores filósofos que esta nação alguma vez produziu. Aqueles que tiveram a sorte de o conhecer como estudantes, colegas e amigos recordam a sua vida com profunda gratidão e amor, pois Hilary não era apenas um grande filósofo, mas acima de tudo um ser humano de extraordinária generosidade".. Putnam tem sido um gigante da filosofia americana, que tem ensinado gerações de estudantes em Harvard e através das suas numerosas publicações tem convidado muitas, muitas pessoas a pensar. Uma característica muito marcante da sua personalidade foi a sua suave cordialidade e uma extraordinária humildade intelectual que rejeitou categoricamente qualquer culto de personalidade. No meu caso, a minha dívida para com ele é enorme, tanto pessoal como intelectualmente, e com estas linhas gostaria de prestar uma comovente homenagem ao homem que tem sido o meu "professor americano" durante os últimos 25 anos.
Nascido em Chicago em 1926, estudou matemática e filosofia na Pennsylvania. Recebeu o seu doutoramento em 1951 da Universidade da Califórnia, Los Angeles, com uma tese sobre a justificação da indução e o significado da probabilidade. Estes foram temas centrais no trabalho do seu supervisor de tese Hans Reichenbach, um dos principais membros do Círculo de Viena que emigrou para os Estados Unidos após a Segunda Guerra Mundial. Entre os estudantes de Reichenbach encontrava-se Ruth Anna, também filósofa, com quem Hilary Putnam casaria em 1962. Em 1965 Putnam juntou-se ao prestigioso Departamento de Filosofia da Universidade de Harvard, onde manteve a Cátedra Walter Beverly Pearson de Matemática Moderna e Lógica Matemática até à sua reforma em Maio de 2000. Antes de se juntar a Harvard tinha leccionado na Northwestern, Princeton e no MIT.
Pensador avançado
Sem dúvida, pode afirmar-se inequivocamente que Putnam era um pensador de vanguarda. Como Stegmüller escreveu, pode dizer-se que ele encapsulou na sua evolução intelectual a maior parte da filosofia da segunda metade do século XX.
Durante décadas, a sua produção filosófica centrou-se nos principais tópicos da discussão contemporânea em filosofia da ciência e filosofia da linguagem. Os seus artigos são escritos com extraordinário rigor, em conversa - ou melhor, em discussão - com Rudolf Carnap, Willard Quine e os seus colegas da filosofia académica anglo-americana. Para além da qualidade da sua escrita, ele é impressionante pela delicada discriminação a que submete os problemas mais difíceis, a fim de os compreender. Pela sua forma de trabalhar, Putnam ensina que a filosofia é difícil, ou seja, que a reflexão filosófica - tal como em outras áreas do conhecimento quando se trata das questões mais básicas - tem uma considerável complexidade técnica. É claro que Putnam sabia que muitos problemas filosóficos são em última análise insolúveis, mas gostava de repetir as palavras do seu amigo Stanley Cavell: "Há formas melhores e piores de pensar sobre elas"..
Entre a sua produção filosófica muito extensa, gosto de destacar o seu livro Filosofia de Renovaçãono qual ele reúne os Palestras Gifford ensinada no Universidade de St Andrews em 1990, talvez porque eu estava em Harvard com ele no Verão de 1992 e ele deixou-me ler as provas da cozinha. Como o título sugere, essas páginas são escritas com a convicção de que o lamentável estado da filosofia actual exige uma revitalização, uma renovação temática. Putnam concebeu esse livro como um diagnóstico do estado da filosofia e sugeriu as direcções que tal renovação poderia tomar. Putnam não estava a escrever um manifesto, mas sim um estilo de fazer filosofia, de reunir rigor e relevância humana, que são as propriedades que têm sido vistas como distinguindo dois modos radicalmente opostos de fazer filosofia, a filosofia analítica anglo-americana e a filosofia europeia.
Hilary Putnam nunca foi influenciada pelos ventos da moda intelectual e - não muitas vezes entre os filósofos - rectificou repetidamente os seus pontos de vista ao aperfeiçoar a sua compreensão dos problemas que abordou. Isto levou alguns a acusá-lo de ficção filosófica, mas parece-me que a capacidade de rectificar é realmente a marca do amor à verdade. "Eu costumava pensar isto..., mas agora penso isso". Tal como todos nós fazemos nas nossas vidas normais, mudando as nossas mentes quando recebemos novos dados e compreendemos melhor as razões, porque deveria ser diferente ao fazer filosofia?
A este respeito, vale a pena transcrever o que ele escreveu no prefácio ao seu recente Filosofia numa Era da Ciência (2012): "Há muito que abandonei as versões (diferentes) do empirismo lógico de Carnap e Reichenbach, mas continuo a inspirar-me na convicção de Reichenbach de que o exame filosófico da melhor ciência contemporânea e passada é de grande importância filosófica, e no exemplo de Carnap na sua contínua reavaliação e crítica dos seus próprios pontos de vista anteriores, bem como no compromisso político e moral tanto de Carnap como de Reichenbach..
O que alguns podem não o ter perdoado, porém, foi a sua conversão à religião dos seus avós, o judaísmo. Nas últimas décadas da sua vida começou a dedicar vinte minutos por dia às orações tradicionais judaicas, e gradualmente as reflexões sobre ética e religião foram aparecendo cada vez mais frequentemente nos seus textos: "Como judeu praticante". -explicou em Como renovar a filosofia-, "Sou alguém para quem a dimensão religiosa da vida é cada vez mais importante, mesmo que seja uma dimensão sobre a qual não sei filosofar, excepto indirectamente. Quando comecei a ensinar filosofia no início dos anos 50, considerei-me um filósofo da ciência (embora numa interpretação generosa da expressão "filosofia da ciência" incluísse a filosofia da linguagem e a filosofia da mente). Aqueles que conhecem os meus escritos nessa fase podem perguntar-se como é que eu reconciliei a minha linha religiosa, que já nessa altura estava em certa medida atrasada, com a minha visão geral do mundo materialista-científico da altura. A resposta é que não os reconciliei: eu era um ateu consciencioso e um crente; simplesmente mantive essas duas partes de mim separado"..
Esta "vida dupla", estas duas partes divididas de si mesmo, não lhe foi satisfatória na sua última fase: "Sou uma pessoa religiosa e ao mesmo tempo um filósofo natural, mas não um reducionista".Escreveu a este respeito na sua muito recente autobiografia, que abre o grande volume que lhe é dedicado no Biblioteca de Filósofos Vivos. Lembro-me agora que Putnam me chamou por vezes "o pragmatista católicoGraças a ele descobri a filosofia pragmática e o pensamento de Charles S. Peirce a que me dedico desde 1992. Rezo agora pelo seu descanso eterno e espero um dia poder continuar as gentis conversas com este gigante da filosofia que não teve medo de reconhecer abertamente a sua religiosidade num mundo académico paganizado.
