Mar Muñoz-Visoso sottolinea che la crescita della comunità ispanica negli Stati Uniti sta rendendo le parrocchie culturalmente diverse. La diversità etnica e culturale, che rappresenta sempre una sfida, è una ricchezza per la Chiesa in questo Paese.
TESTO - Mar Muñoz-Visoso
Direttore esecutivo del Segretariato per la diversità culturale nella Chiesa. Conferenza dei vescovi cattolici degli Stati Uniti.
La Chiesa cattolica negli Stati Uniti è sempre stata molto diversificata. Da quando Don Pedro Menéndez de Avilés sbarcò in Florida nel 1565 nell'enclave conosciuta come Sant'Agostino e fondò la prima parrocchia cattolica esistente ininterrottamente negli attuali Stati Uniti, ondate successive di cattolici di diversa provenienza e cultura, alcuni immigrati e altri nati qui, hanno mantenuto viva la fiamma della fede e passato la torcia alle nuove generazioni.
Storicamente, i cambiamenti geopolitici e sociali hanno influenzato e, a volte, determinato chi dovesse prendere l'iniziativa di fondare chiese locali, missioni e diocesi, o di creare le strutture necessarie per consentire l'opera della Chiesa in un determinato periodo. Se ciò rimane vero anche oggi, la Chiesa cattolica negli Stati Uniti si trova a un bivio, in un momento di transizione o, per così dire, in una "crisi di crescita".
Trasformazioni
In termini numerici, negli ultimi anni i cattolici sono diventati il gruppo religioso più numeroso del Paese, rispetto a quella che era una maggioranza protestante. Paradossalmente, il secondo gruppo più numeroso non è costituito da un'altra chiesa o denominazione cristiana, ma dai "non affiliati". Non si tratta necessariamente in tutti i casi di atei, ma di individui che non si identificano con un particolare gruppo o "denominazione" religiosa, anche se alcuni di loro affermano di credere in Dio o di essere persone spirituali. Un numero significativo di loro è costituito da cattolici che hanno lasciato la Chiesa, secondo recenti indagini. E tra questi c'è un numero crescente di latinos.
D'altra parte, la leadership della Chiesa in questo Paese si è anche resa conto che la sua base demografica - gli affiliati, praticanti o meno - è cambiata notevolmente, sia nella sua composizione etnica e culturale che nella sua posizione geografica. Da un lato, la Chiesa sta crescendo nel sud e nell'ovest del Paese, dove negli ultimi anni si è registrato un significativo aumento della popolazione a causa dell'immigrazione e delle opportunità di lavoro. In questi luoghi la Chiesa ha un volto giovane, dinamico e molto diversificato, con un crescente sapore latino. Allo stesso tempo, alcune diocesi e comunità religiose stanno chiudendo o accorpando parrocchie e scuole in luoghi dove la popolazione sta diminuendo o la comunità che la parrocchia originariamente serviva è scomparsa. Un'altra ragione importante è la mancanza di vocazioni e di ministri che possano presiedere queste parrocchie.
Nuovi modelli
In alcuni casi è cambiato anche il modello parrocchiale. Ad esempio, con la scomparsa dell'immigrazione di massa dall'Europa, il modello delle "parrocchie nazionali" guidate da un clero proveniente dagli stessi Paesi di origine delle comunità (irlandesi, italiani, tedeschi, polacchi, ecc.) è caduto in disuso a metà del secolo scorso e, sebbene ne rimangano ancora alcune, sono rare. L'integrazione delle generazioni successive e la loro migrazione verso le periferie li ha relegati a strutture nostalgiche a cui si torna in occasioni particolari, per le feste patronali e altre ricorrenze speciali. In molti casi, questi templi erano a pochi passi l'uno dall'altro e oggi non ha senso dal punto di vista amministrativo o finanziario tenerli tutti aperti, perché non è un modello sostenibile. La loro base è semplicemente scomparsa e i bisogni pastorali e spirituali dei cattolici che risiedono nella zona oggi possono essere soddisfatti da uno di essi.
In alcuni casi, tuttavia, mancando lo spirito missionario che un tempo caratterizzava la maggior parte delle parrocchie americane, non è stato fatto alcuno sforzo per incontrare, invitare ed evangelizzare i nuovi abitanti del quartiere. In altre parole, la parrocchia che non si è evoluta con il quartiere ha visto scomparire lentamente la sua base sociale ed economica. Tuttavia, anche parrocchie, scuole e missioni sono state chiuse, in alcuni casi inspiegabilmente e con grande indignazione dell'opinione pubblica, in aree a forte immigrazione cattolica e latina, nonché in quartieri poveri.
Oggi, oltre alle normali parrocchie territoriali, vengono ancora istituite alcune parrocchie "etniche" per raccogliere, rafforzare e servire alcune comunità - principalmente di nuovi immigrati cattolici come vietnamiti, coreani e cinesi - quando hanno bisogno di servizi in una lingua che il clero locale non è in grado di offrire, e dove la base è abbastanza grande da renderle sostenibili. Tuttavia, la grande maggioranza è integrata attraverso parrocchie multiculturali che hanno aperto spazi per la cura pastorale di una diversità di comunità culturali e linguistiche. Questo modello risponde al meglio alla crescita e alle esigenze pastorali di una comunità ispanica già diversificata e sempre più presente sia nelle grandi città che nelle aree rurali del Paese. Ma anche a gruppi etnici più piccoli che necessitano di un'attenzione specializzata e che non sarebbero in grado di sostenere una parrocchia da soli. In definitiva, nonostante la complessità che le caratterizza, è anche il modello parrocchiale che meglio riflette l'universalità della Chiesa, dove questa cattolicità è incarnata e vissuta nelle interazioni quotidiane dei suoi parrocchiani, che riflettono i molti volti del popolo di Dio.
Diversità culturale
La crescita massiccia della comunità ispanica, ma anche l'afflusso di immigrati da molte altre parti del mondo, sta trasformando le parrocchie nordamericane, un tempo monolitiche e monolingui, in comunità culturalmente diverse che si riuniscono sotto lo stesso tetto e condividono sacerdote, spazio, strutture e risorse. E dove imparano anche a condividere la responsabilità per le strutture, le risorse e la sostenibilità della parrocchia. Certamente la diversità delle esperienze richiede processi di formazione di tutte le comunità, e in particolare del personale e della leadership parrocchiale.
La convivenza è talvolta impegnativa, poiché l'accettazione reciproca e l'integrazione delle comunità non avvengono dall'oggi al domani. La visione, l'ecclesiologia e le aspettative dei diversi gruppi culturali, per quanto riguarda il funzionamento della parrocchia e il ruolo del parroco e della sua équipe, possono variare in modo significativo e causare gravi differenze o talvolta conflitti. Tuttavia, laddove è in atto un processo integrativo e inclusivo - non "assimilazionista" - basato sull'accoglienza e sulla riconciliazione, i diversi modi di lavorare, di esprimere la fede e di "essere Chiesa" sono visti come un'espressione dell'universalità della Chiesa, che riflette il concetto profondamente ecclesiale e trinitario di "unità nella diversità", dove prevale uno spirito di comunione, solidarietà e missione.
Formazione
Di fronte alla crescente realtà delle parrocchie multiculturali, i vescovi statunitensi si sono assunti il difficile compito di promuovere la formazione interculturale del clero, dei religiosi e dei molti laici che, in questa realtà ecclesiale, occupano posizioni di leadership (direttori dell'evangelizzazione e della catechesi, della pastorale giovanile, della musica liturgica, dei servizi sociali, dell'amministrazione parrocchiale e altri).
Per "interculturalità" si intende la capacità di comunicare, relazionarsi e lavorare con persone di cultura diversa dalla propria. Tali competenze interculturali richiedono lo sviluppo di nuove conoscenze e abilità e di nuovi atteggiamenti di apertura, ascolto, pazienza e curiosità verso ciò che l'altro ha da offrire. Queste capacità non sono casuali, né esterne alla missione della Chiesa, ma intrinseche e necessarie al processo di evangelizzazione e catechesi. È chiaro che non si può predicare, insegnare e formare correttamente gli altri nella fede senza prestare attenzione ai modi in cui la fede e l'identità sono incarnate in una cultura.
La diversità etnica e culturale è sempre stata una ricchezza per la Chiesa in questo Paese. La presenza ispanica non è affatto un fenomeno nuovo. Gli ispanici sono stati presenti e protagonisti dell'evangelizzazione di molti popoli in territori come la California, l'Arizona, il Nuovo Messico, il Texas, la Louisiana costiera e la Florida, anche prima che questi fossero territori dell'Unione americana. Sebbene l'influenza spagnola e messicana sia diminuita nel corso degli anni e dei cambiamenti geopolitici, le nuove ondate migratorie della seconda metà del XX secolo - in gran parte provenienti dal Messico e dall'America Latina - hanno riportato l'attenzione sui bisogni, ma anche sui contributi del popolo ispanico alla Chiesa e alla società americana.
Oggi, l'innegabile peso dei numeri fa sentire la presenza latina in tutti gli Stati Uniti. Per quanto riguarda la Chiesa, i cattolici ispanici sono stati responsabili del 70% della crescita della Chiesa cattolica in questo Paese negli ultimi tre decenni. In origine, gran parte di questa crescita moderna era dovuta all'afflusso di immigrati, ma negli ultimi anni la tendenza è cambiata. Oggi la crescita delle comunità ispaniche è dovuta più alla fertilità che all'immigrazione. Il 60% dei cattolici statunitensi di età non superiore ai 18 anni è già di origine ispanica. Circa il 90% di questi giovani è di origine nativa. Molti hanno ereditato le pratiche religiose e culturali dai loro genitori, ma la loro prima lingua potrebbe non essere più lo spagnolo e sono cresciuti con influenze culturali statunitensi.
Prossime generazioni
La Chiesa sembra raggiungere più facilmente la generazione degli immigrati, ma ha difficoltà ad attirare la generazione successiva. Oltre alla comunità latina, questo fenomeno si osserva anche in altri gruppi etnici. Tra i non immigrati, gli afroamericani e gli indiani d'America rappresentano un caso particolarmente doloroso, poiché l'isolamento storico-sociale e razziale di questi gruppi nella società americana ha in parte dettato anche il modello di evangelizzazione della Chiesa cattolica con questi gruppi. È davvero impressionante, e certamente opera dello Spirito, la perseveranza di queste comunità nella fede nonostante l'emarginazione, l'abbandono pastorale e, francamente, il razzismo che talvolta ha contagiato anche i ministri e le istituzioni religiose. E nonostante la mancata accettazione di alcune delle loro tradizioni e identità culturali come espressioni legittime della fede e della spiritualità di questi popoli. Data questa realtà, non ci sorprende la mancanza di vocazioni e di leadership pastorale da parte di queste comunità, con notevoli eccezioni.
In questo momento storico, anche la Chiesa cattolica negli Stati Uniti sta vedendo la sua base anglosassone ed eurocentrica invecchiare e ridursi proporzionalmente, mentre allo stesso tempo ha difficoltà a connettersi con una generazione più giovane molto diversificata che il modello anglosassone di pastorale giovanile non ha potuto o saputo raggiungere.
Il forte processo di secolarizzazione e la relegazione della religione alla sfera privata rendono più urgente e pressante che mai una nuova evangelizzazione della società nordamericana, che formi discepoli che prendano sul serio il mandato missionario: "Andate e fate discepoli tutti i popoli".
Cambio di mentalità
Consapevole di questa complessa realtà, la gerarchia della Chiesa cattolica negli Stati Uniti sta cercando di accompagnare clero e fedeli per aiutarli a comprendere i necessari cambiamenti di mentalità, le strategie e gli adeguamenti strutturali che permetteranno alla Chiesa di svolgere la sua missione evangelizzatrice nella realtà odierna e con un rinnovato spirito missionario. È qui che l'appello di Papa Francesco ad essere una "Chiesa in movimento", povera e per i poveri, si interseca con il momento storico della Chiesa negli Stati Uniti, ora chiamata alla sua Quinto incontro nazionale (V Encuentro).
Tradizionalmente, come processi di consultazione e discernimento pastorale con forti radici latinoamericane - attingendo alle fonti di Puebla, Medellín, Santo Domingo e Aparecida - i successivi Encuentros nacionales de pastoral hispana sono stati momenti di grazia che hanno guidato e dato impulso al "ministero ispanico" in questo Paese negli ultimi 50 anni. Il processo di questo V Encuentro trova la sua ispirazione nel numero 24 dell'esortazione apostolica La gioia del Vangelo (Evangelii Gaudium), in cui Papa Francesco descrive le caratteristiche di una comunità di discepoli missionari. Il V Encuentro cerca di promuovere questa cultura dell'incontro nella Chiesa e nella società americane e, allo stesso tempo, lancia un appello diretto e specifico ai cattolici ispanici affinché "si diano da fare", prendano la fiaccola, si assumano la responsabilità personale e comunitaria della nuova evangelizzazione negli Stati Uniti.
Un momento di grazia e di benedizione
A giudicare dalla risposta di centinaia di migliaia di cattolici, latini e non, che stanno partecipando ai processi locali di riflessione e consultazione, e che hanno vissuto esperienze missionarie in uscita verso le periferie incoraggiate dall'Encuentro, e vista anche l'alta partecipazione della grande maggioranza delle diocesi del Paese - con pochissime eccezioni - il V Encuentro promette di essere un altro momento di grazia e benedizione non solo per la comunità ispanica, ma per tutta la Chiesa negli Stati Uniti e oltre. È una Chiesa che si sforza di camminare unita nella fede e in un unico Signore, ma anche di abbracciare e valorizzare la diversità di doni, carismi ed espressioni che la caratterizzano.
Il tema del V Encuentro è "Discepoli missionari: testimoni dell'amore di Dio". Contiamo sulle preghiere sostenute e solidali di tutti voi e di molti fratelli e sorelle affinché i frutti del V Encuentro Nacional de Pastoral Hispana/Latina siano duraturi e abbondanti per il bene della Chiesa. Che sia così.
