Nidhal Guessoum (nato nel 1960) è un astrofisico algerino con un dottorato di ricerca presso l'Università della California a San Diego. Ha insegnato presso università in Algeria e Kuwait e attualmente è Endowed-Chair Professor presso l'American University of Sharjah negli Emirati Arabi Uniti. Oltre alla ricerca accademica, scrive e tiene conferenze su temi legati alla scienza, all'istruzione, al mondo arabo e all'Islam. Nel 2010 è stato autore dell'apprezzato "Islam's Quantum Question: Reconciling Muslim Tradition and Modern Science", tradotto in arabo, francese, indonesiano e urdu. Egli sostiene che la scienza moderna dovrebbe essere integrata nella visione del mondo islamico, compresa la teoria dell'evoluzione biologica che, secondo lui, non contraddice la teologia islamica.
Il 19 settembre ha partecipato a una conferenza presso l'Università San Pablo CEU, in collaborazione con l'Acton Institute, sulla storia, le sfide e le prospettive delle relazioni tra le fedi abramitiche. Il suo intervento alla conferenza ha riguardato la collaborazione scientifica delle tre religioni in Al-Andalus durante il Medioevo.
Come definirebbe questa "collaborazione scientifica" tra le fedi abramitiche in Al-Andalus? C'era vera comprensione e apprezzamento o era basata su un mero interesse scientifico?
La collaborazione non era dello stesso tipo di quella che intendiamo o pratichiamo oggi. Gli studiosi non si riunivano nelle università, nei centri di ricerca e nelle biblioteche per lavorare insieme su determinati problemi per giorni e mesi. Piuttosto, ricevevano le opere dell'altro, le leggevano e le commentavano. Spesso traducevano anche opere vecchie e nuove in varie lingue (tipicamente, dal greco all'arabo, poi all'ebraico o a una lingua volgare, ad esempio il castigliano, poi al latino). La traduzione era infatti una delle funzioni scientifiche più importanti e creative che gli studiosi svolgevano.
In secondo luogo, una visione del mondo comune (creatore divino, grande catena dell'essere, ecc.) tra le tre religioni/culture e una lingua di studio comune (l'arabo) hanno contribuito a rafforzare l'interesse reciproco per le opere che affrontavano questioni di interesse comune: l'eternità (passata) del mondo, la causalità, l'azione divina, le malattie, l'astrologia, i calendari, ecc.
In Spagna è ben nota la fruttuosa sinergia delle tre grandi religioni nella città di Toledo. Ci sono state altre città in cui c'è stato uno scambio culturale così importante tra le tre religioni?
Toledo era una città in cui le tre comunità vivevano in armonia e interagivano in modo vantaggioso; Cordoba era un'altra città famosa per la ricca interazione interculturale. Tuttavia, questo non era l'unico modello o modalità di scambio culturale tra gli studiosi. Più spesso, come ho già detto, ricevevano libri e commenti gli uni dagli altri, ed essi (gli studiosi) si spostavano tra le città (spesso cercando il patrocinio di emiri, re e principi), portando e diffondendo così le loro conoscenze e formando reti di comunicazione scientifica.
In quali ambiti il rapporto tra le tre grandi religioni è stato particolarmente importante: filosofia, teologia, astronomia...?
La medicina, la filosofia e l'astronomia sono stati probabilmente i tre campi che hanno visto i massimi benefici incrociati. Medicina per ovvie ragioni: infatti spesso si trovava un importante medico ebreo o cristiano alla corte di un sovrano musulmano. L'astronomia sia per gli interessi pratici del calendario che per le previsioni astrologiche (sia che i praticanti sapessero che erano sbagliate e le vendessero solo ai governanti che le volevano, sia che credessero che fossero vere). Mi permetto di citare il caso di Al-Idrissi, il geografo nato a Cordova che viaggiò molto e poi si stabilì in Sicilia, alla corte di re Ruggero II, che gli commissionò il miglior libro aggiornato di geografia, che divenne noto come Il Libro di Ruggero. E la filosofia perché affrontava temi importanti, come quelli che ho citato sopra, che suscitavano un grande interesse tra i grandi pensatori medievali di tutte e tre le religioni.
Come devono essere interpretati l'Islam e la teoria dell'evoluzione per essere compatibili?
Per la compatibilità, l'Islam (e le altre religioni monoteiste) deve innanzitutto sostenere il principio che le Scritture sono libri di guida spirituale e morale e di organizzazione sociale, e non trattati scientifici. L'Islam (e le altre religioni) devono anche abbandonare le letture letteraliste delle Scritture, in modo che quando si trovano versetti che discutono (teologicamente) la creazione di Adamo o quella della Terra, o altri argomenti di storia naturale, ci si deve concentrare sul messaggio o sulla lezione che viene trasmessa, non sul "processo"; infatti le Scritture non intendono spiegare i fenomeni, ma piuttosto indicare i loro significati. Infine, il concetto stesso di "creazione" deve essere inteso come non necessariamente istantaneo, perché in effetti la creazione/formazione della Terra ha richiesto milioni, se non miliardi di anni, e i musulmani non hanno mai sollevato obiezioni al riguardo; non dovrebbe quindi esserci alcun problema se la "creazione" degli esseri umani ha richiesto milioni di anni e un processo graduale a più fasi.
C'è qualche aspetto del rapporto tra le grandi religioni che non è particolarmente conosciuto?
Credo sia importante sottolineare il fatto che le grandi religioni condividono molti punti in comune e una visione del mondo di diretta rilevanza per le questioni di conoscenza del mondo: la storia dell'uomo, i calendari, pratiche come il digiuno, la cura dell'ambiente, ecc. Ci sono alcune (importanti) differenze teologiche, ad esempio l'umanità e la divinità di Gesù, il concetto e la natura della salvezza, l'origine divina delle Scritture e la loro composizione da parte dell'uomo, ecc. E questo spiega perché alcuni di noi sono musulmani e altri sono cristiani, ebrei, buddisti o altro. Ma anche in ambito teologico siamo d'accordo su diverse questioni importanti, come ad esempio il Giorno del Giudizio, la vita spirituale, il paradiso e l'inferno, i profeti del passato, le rivelazioni, ecc. E con una chiara comprensione delle nostre comunanze e differenze teologiche, possiamo e dobbiamo collaborare su molte questioni per il bene dell'umanità.
Perché il mondo islamico ha cessato di essere leader nella scienza, nella medicina e nella filosofia? Il rifiuto della filosofia e della scienza è dovuto principalmente alle conseguenze della teoria della doppia verità di Averroè?
L'idea della "doppia verità" è spesso fraintesa nella filosofia di Averroè. Nel suo superbo Discorso definitivo sull'armonia tra religione e filosofia, ha affermato molto chiaramente: "La verità (la Rivelazione) non può contraddire la "saggezza" (la filosofia); al contrario, devono essere in accordo e sostenersi a vicenda". Lui si riferiva anche alla religione e alla filosofia come "sorelle di seno". In altre parole, non c'è contrasto tra la verità religiosa e quella filosofica, ma piuttosto armonia. Non c'era quindi motivo di evitare la filosofia e la scienza. In effetti, Averroè sosteneva che per coloro che sono capaci, la ricerca di un'alta conoscenza (filosofica) è un obbligo.
Il declino della scienza e della filosofia nella civiltà islamica fu dovuto a diversi fattori, alcuni interni e altri esterni. Tra i fattori interni vi erano le instabilità politiche, le obiezioni religiose (gli studiosi musulmani non sempre abbracciavano pienamente tutte le conoscenze filosofiche e scientifiche), la mancanza di sviluppo delle istituzioni e l'affidamento al mecenatismo, la massa critica di studiosi raramente raggiunta in una determinata località, ecc. Tra i fattori esterni vi sono l'ascesa economica dell'Europa (la scoperta dell'America e la conseguente prosperità), la nascita delle università in Europa, l'invenzione della stampa, ecc.
Crede che la scienza e la filosofia siano conciliabili con la teologia musulmana? Qual è la visione del mondo musulmano sul rapporto tra fede e ragione?
Sì, credo che fede e ragione, scienza/filosofia e teologia islamica siano conciliabili; infatti, il sottotitolo del mio libro del 2010 (Islam's Quantum Question) era "riconciliare la tradizione musulmana e la scienza moderna". Ho detto sopra che Averroè aveva già spiegato e dimostrato, con forti argomenti tratti sia dall'Islam sia dalla filosofia, che le due cose sono "sorelle di seno". E sull'argomento più difficile, cioè l'evoluzione biologica e umana, ho accennato brevemente a come si possono conciliare le due cose (per una trattazione più completa e dettagliata dell'argomento, invito il lettore a consultare il mio libro, gli altri miei scritti e le conferenze).
Molti temono la crescita demografica dei musulmani nei Paesi occidentali, soprattutto perché la teologia islamica sostiene la necessità della confessionalità dello Stato, alla maniera di una teologia politica. È d'accordo con questa interpretazione della teologia islamica? È possibile essere un vero musulmano e accettare la democrazia e la tolleranza nelle società occidentali?
Da decenni, se non da secoli, i musulmani vivono come minoranze in "Stati non musulmani", cioè in Stati in cui le leggi non sono ispirate ai principi islamici. Naturalmente, per i musulmani è più facile vivere in Stati in cui le leggi sono totalmente coerenti con le loro credenze e pratiche religiose, ma non è un obbligo. La teologia islamica non richiede una certa "confessionalità dello Stato". Finché le democrazie laiche rispettano le scelte di vita personali delle persone (perché una donna dovrebbe essere costretta a togliersi il velo al lavoro o negli spazi pubblici?), non vedo perché i musulmani non possano vivere pacificamente e armoniosamente con altre comunità (religiose o laiche) in varie città e Paesi, in modi reciprocamente tolleranti e rispettosi.
