La déclaration Dignitatis humanae du Concile Vatican II a confronté l'une des grandes questions du dialogue de l'Église avec la modernité, a provoqué le schisme lefebvrien et a fait l'objet d'un discernement précis de la part de Benoît XVI.
En 1972, Zhou Enlai, premier ministre chinois sous Mao, a réussi à organiser une visite du président américain Richard Nixon. Au cours d'une conversation informelle, les révolutions passées et présentes ont été évoquées et on a demandé à Zhou Enlai, qui avait été éduqué à Paris, ce qu'il pensait de la révolution française. Il a répondu qu'il était "trop tôt pour le dire". L'anecdote, rapportée par le Financial Times, a fait le tour du monde et s'est imposée comme une icône du tempus lento de la sagesse chinoise. Ce n'est que bien plus tard qu'un diplomate servant d'interprète à l'époque a précisé que Zhou Enlai ne faisait pas référence à la révolution de 1789, mais à celle de mai 1968.
Avec cela, l'anecdote a perdu son charme, mais pas sa vérité : la révolution de 1789 comme celle de 1968 opèrent encore sur notre culture et notre vie chrétienne. Les processus des individus peuvent durer des décennies, mais ceux de la culture peuvent durer des siècles.
Des siècles ont passé pendant que l'Empire romain était christianisé, et des siècles pendant lesquels les "nations" européennes médiévales se sont formées avec la conversion et le développement des peuples barbares, germaniques et slaves. Puis, en deux ou trois siècles, les nations se sont transformées en États monarchiques, aux frontières fixées par les guerres et les mariages royaux. Et à partir du XVIIe siècle, en raison des aléas des guerres de religion, le désir s'est fait jour de voir les gouvernements reposer sur des bases rationnelles et mieux protéger les droits du peuple contre l'arbitraire des gouvernants : en élisant les gouvernants et en divisant et limitant leurs pouvoirs.
Deux histoires et deux séparations
Ce qui était une utopie de salon est devenu une politique avec l'indépendance des États-Unis (1775). Ayant à s'inventer, ils ont choisi de la mettre en pratique. C'est précisément parce qu'une partie importante de la population américaine était issue de dissidents qui avaient fui ou avaient été expulsés de pays confessionnels (protestants) tels que l'Angleterre et l'Allemagne, qu'ils ont accepté d'honorer Dieu et de respecter leurs voisins, mais aussi que l'État ne devait absolument pas se mêler des questions religieuses.
En France (1789), le processus est complètement différent : à une époque de crise économique et institutionnelle, des minorités éclairées et audacieuses prennent le contrôle de l'État et opèrent une transformation par le haut, en renversant la monarchie et ses partisans : la noblesse et l'Église avec les couches traditionnelles.
Les États-Unis sont nés avec les églises volontairement séparées de l'État. En France, l'Église faisait partie de l'ancien ordre national, et la séparation a constitué une énorme déchirure dans la conscience nationale forgée au fil des siècles : la nation est devenue un État théoriquement séparé mais pratiquement agressif, car elle voulait diminuer le pouvoir de l'Église, considérée comme une force rétrograde opposée au progrès. Le même schéma, quoique moins violent, sera suivi en Espagne, en Italie et dans les nations américaines au moment de l'indépendance.
Objections majeures
L'Église, en tant qu'institution, était blessée et sur la défensive.. Il était très difficile de croire à la sincérité et à l'honnêteté d'un projet où il ne semblait pas y avoir de place. Et il était très difficile de croire en la défense des droits de l'homme lorsqu'ils étaient si facilement violés pour des raisons d'État.
De plus, que le peuple s'érige en source de toute loi et se donne à lui-même les lois était blessant pour les oreilles chrétiennes. Car c'est Dieu qui est la source de la moralité. Mais il ne s'agissait que d'une exagération rhétorique, car en réalité, la plupart des droits ne sont pas créés, mais reconnus. Et cela fait mal aussi d'imposer la liberté de culte là où l'unité catholique des nations est rompue, en préférant l'opinion ou le caprice de chacun, et en donnant des droits égaux à tous. Cela a été considéré comme un relativisme inacceptable : la vérité n'a pas les mêmes droits que l'erreur. C'est ainsi que s'exprimaient les grands papes du XIXe siècle.
Effets retardés de la modernité
Dans la conscience catholique est restée la certitude de préserver l'essence des nations chrétiennes, avec la douleur et la tristesse qui en découlent pour les pertes et la nostalgie du passé. C'est pourquoi elle a mis du temps à entrer dans le jeu politique et, d'une certaine manière, n'y est jamais entrée complètement. La même nostalgie semblait maintenir en vie une autre alternative impossible.
Cela aurait deux effets négatifs : premièrement, les catholiques traditionnels sont habitués à critiquer ou à porter des jugements moraux, mais pas à opérer et à se défendre efficacement dans le jeu politique démocratique. L'autre est qu'ils ne sont pas non plus habitués à évangéliser. Pendant des siècles, ils ont travaillé à l'instruction (catéchisme) et au maintien du culte, mais il n'existe pratiquement pas de canaux, d'institutions ou de coutumes d'évangélisation dans les pays européens. La prédication se fait à l'intérieur des églises, mais pas à l'extérieur. Dans le passé, les nations étaient constitutivement chrétiennes, et l'État était censé régler les difficultés dans le cadre de la loi et de l'ordre.
L'objectif du Conseil
Depuis qu'il l'a proposé Jean XXIIILe Concile voulait resituer l'Église dans le monde moderne et relancer l'évangélisation. L'opération devait également durer plusieurs siècles. L'atmosphère plus calme et plus conciliante de l'après-guerre (double après-guerre) a facilité le dialogue, même si une partie importante de l'Église était passée sous la domination communiste, où le dialogue n'existait pas du tout.
Les grands efforts du Concile ont conduit à un renouvellement de l'image de l'Église en tant que mystère (Lumen gentium), en surmontant une vision historique, sociologique ou canonique qu'il possède également. C'était déjà très important pour situer l'Église dans le monde moderne par élévation. L'autre grand document Gaudium et spes L'histoire même de l'élaboration des documents a cependant conduit à la prise de conscience que ce que l'Église peut dire dans les domaines de la famille, de l'économie, de la politique, de l'éducation et de la culture est fondé sur sa connaissance révélée de l'être humain. Une approche sur laquelle le pontificat de Saint Jean Paul II insisterait.
La tension de Dignitatis humanae
Dans ce contexte, il est compréhensible que l'effort pour positionner l'Église dans le monde moderne ait également conduit à discerner les questions conflictuelles, telles que l'acceptation du pluralisme religieux ou la liberté de conscience face à la vérité religieuse, et la séparation de l'Église et de l'État. Cela impliquait l'acceptation de la démocratie comme un système valable de coexistence politique. Et, accessoirement, le renoncement à l'aspiration à l'unité religieuse nationale comme objectif de l'action chrétienne. Si cela devait se produire, ce devrait être par condamnation, mais pas par imposition.
Ce changement d'aspirations et de stratégie avait déjà été proposé par Jacques Maritain dans l'Humanisme intégral. Et elle a été reprise par des politiciens chrétiens qui avaient réfléchi et étaient entrés dans le jeu démocratique (Don Luigi Sturzo et la démocratie chrétienne italienne et allemande).
Les revendications de Dignitatis humanae
Le décret Dignitatis humanae commence par reconnaître la préoccupation moderne croissante pour la liberté, y compris dans la sphère religieuse. Il poursuit en affirmant le caractère unique de la foi chrétienne en tant que vérité révélée, et insiste sur le fait que "tous les hommes sont obligés de chercher la vérité", mais aussi "la vérité ne s'impose que par la force de la vérité elle-même".. Cela signifie que l'autorité civile doit protéger ce processus de liberté religieuse, en accordant le libre exercice et en ne proscrivant aucun exercice légitime, tant qu'il ne perturbe pas l'ordre social.
C'est précisément parce qu'elle est fondée sur les principes moraux de l'individu qu'elle peut affirmer que "laisse intacte la doctrine catholique traditionnelle sur le devoir moral des hommes et des sociétés envers la vraie religion et l'unique Église du Christ"..
Le document est très nuancé, mais il était clair qu'il y avait au moins un changement d'approche. Il a ainsi été jugé plus sévèrement par plusieurs évêques, notamment Marcel Lefebvre, qui a longuement écrit sur le sujet et est arrivé à la conclusion que la doctrine du Concile s'écartait de l'enseignement établi de l'Église et que le Concile devait être considéré comme invalide. Cela conduirait finalement à un schisme, et un écho qui n'a pas cessé d'être entendu et qui atteint également de nombreux catholiques non schismatiques.
Des expériences différentes de l'Église
Il convient de noter qu'en Dignitatis humane des expériences très différentes se sont rencontrées
a) celle des évêques des États-Unis, où la séparation est l'un des fondements de l'État et où l'Église catholique jouit de la liberté depuis le début ;
b) celle des évêques des États confessionnels protestants (Hollande, États allemands, Écosse, Suède, Norvège, Finlande...) et de l'Angleterre, où la séparation de l'Église et de l'État a permis, depuis le milieu du XIXe siècle, le développement normal de l'Église catholique, auparavant interdit et pénalisé ;
c) celle des évêques des pays sous régime communiste, qui ont vu dans cette déclaration une défense de l'Église fondée sur les droits fondamentaux de la personne, parmi lesquels Karol Wojtyła ;
d) Ceux qui étaient sous la domination musulmane pouvaient à peine parler (et aujourd'hui ils ne le peuvent pas non plus), et ils gagneraient beaucoup à ce que la liberté religieuse soit reconnue dans leur pays ;
e) en réalité, les pays confessionnels catholiques étaient très peu nombreux (et sous des régimes exceptionnels), principalement l'Espagne, le Portugal et quelques nations américaines à des degrés divers. Les autres ont vécu avec plus ou moins de confort et de reconnaissance dans des régimes démocratiques avec liberté et séparation religieuses.
Le discours de Benoît XVI à la Curie (2005)
Le 22 décembre 2005, lors de sa première année en tant que pape, Benoît XVI a prononcé un discours dans lequel il a dit un message de Noël très spécial à la Curie romaine. Il a profité de l'occasion pour aborder les questions les plus importantes du pontificat : le jugement sur l'interprétation du Concile, et en même temps, il a évité les ruptures aventureuses et les critiques fondamentalistes. C'est un texte brillant.
Dès le départ, Benoît XVI reconnaît qu'il y a eu une réforme, mais pas une rupture. Sans renier aucun de ses principes, il y a eu un changement d'approche doctrinale. Il fait évidemment référence aux nuances requises par les jugements des papes du XIXe siècle sur le libéralisme, la séparation de l'Église et de l'État et la liberté religieuse.
Voici quelques phrases : "Il a fallu apprendre à reconnaître que, dans ces décisions, seuls les principes expriment l'aspect durable, en restant à l'arrière-plan et en motivant la décision de l'intérieur. D'autre part, les formes concrètes ne sont pas également permanentes, car elles dépendent de la situation historique et peuvent donc subir des changements. Ainsi, les décisions de fond peuvent rester valables, tandis que les formes de leur application à de nouveaux contextes peuvent changer. Par exemple, si la liberté de religion est considérée comme l'expression de l'incapacité de l'homme à trouver la vérité et qu'elle devient ainsi une canonisation du relativisme, elle est abusivement déplacée de la nécessité sociale et historique au niveau métaphysique, et donc privée de sa véritable signification, avec pour conséquence qu'elle ne peut être acceptée par ceux qui croient que l'homme est capable de connaître la vérité de Dieu et qu'il est lié à cette connaissance sur la base de la dignité intérieure de la vérité. En revanche, il est tout à fait différent de considérer la liberté de religion comme une nécessité découlant de la coexistence humaine, voire comme une conséquence intrinsèque de la vérité qui ne peut être imposée de l'extérieur, mais que l'homme doit faire sienne uniquement par un processus de conviction. Le Concile Vatican II, en reconnaissant et en faisant sien, avec le décret sur la liberté religieuse, un principe essentiel de l'État moderne, a repris une fois de plus l'héritage le plus profond de l'Église".. Rappelez-vous également qu'au début, l'Église, tout en reconnaissant l'autorité des empereurs et en priant pour eux, a défendu sa liberté religieuse contre les prétentions de l'État romain. C'est pourquoi tant de martyrs sont morts : "Ils sont également morts pour la liberté de conscience et pour la liberté de professer sa foi, une profession qu'aucun État ne peut imposer, mais que l'on ne peut faire sienne qu'avec la grâce de Dieu, dans la liberté de conscience. Il conclut : "Une Église missionnaire, consciente qu'elle a le devoir de proclamer son message à tous les peuples, doit nécessairement s'engager pour la liberté de la foi"..
