Avec Gérard Philips, Charles Moeller et bien d'autres issus d'autres disciplines (Delhaye, R. Aubert, Coppens, Onclin...), Gustave Thils (1909-2000) est essentiellement le fruit du souci du cardinal Mercier pour la préparation intellectuelle et spirituelle du clergé diocésain de Bruxelles (Malines) et pour le renouveau intellectuel et chrétien de l'Université de Louvain.
Thils a fait ses études dans le diocèse de Bruxelles, dans ses petit et grand séminaires, et à Louvain, où il a obtenu ses diplômes et ses thèses de doctorat (1935) et d'habilitation (1937) sur Les notes de l'Église sur l'apologétique depuis la RéformeLe premier d'entre eux, montrant les changements depuis la patristique et le Credo (un, saint, catholique et apostolique) jusqu'à la controverse confessionnelle avec le luthéranisme, est l'un des sujets classiques de l'apologétique. C'était l'un des sujets classiques de l'apologétique. Et ce sujet a été le premier qu'il a enseigné lorsqu'on lui a demandé de devenir professeur de séminaire (1937-1949). Il a également été l'un des directeurs spirituels les plus appréciés de ce séminaire, qui comptait alors plus de deux cents candidats. Il devient ensuite professeur de théologie fondamentale à Louvain (1947-1976).
Thils se caractérisait par sa connaissance approfondie des sujets qu'il devait enseigner ou qu'il voulait introduire. Il n'était pas satisfait des manuels scolaires standard. Dans chaque cas, il a compilé un historique et un aperçu thématique. Et comme, surtout au séminaire, il s'est intéressé à plusieurs sujets, il a rapidement produit un ensemble d'ouvrages très instructifs. Cela lui vaut une réputation précoce et il est cité dans toute l'aire théologique francophone. Jusqu'à presque la fin de sa longue vie, il a conservé sa capacité à écrire clairement et à synthétiser. Et il était largement traduit.
Aperçu et synthèse
Les entretiens sur la spiritualité du séminaire sont devenus une synthèse de la spiritualité sacerdotale, Le sacerdoce diocésain (1942-1946), prolongé ensuite dans La sainteté chrétienne. Un compendium de la théologie ascétique et plus tard dans Existence et sainteté en Jésus-Christ (1982). Ils restent une source d'inspiration et de spiritualité laïque.
Certains cours de morale de la vertu au séminaire ont donné lieu à un intéressant essai Tendances actuelles de la théologie morale (1940). Les élargissements thématiques de l'Apologétique et de la Théologie fondamentale (et de sa thèse) l'ont amené à synthétiser un célèbre ouvrage sur le sujet. Histoire du mouvement œcuménique (1955). Et, en mettant tout ça ensemble, à un Orientations actuelles de la théologie (1958). Elle l'a également incité à étudier historiquement le rôle de la primauté dans l'Église, en Infaillibilité papale (1969) y La primauté du pape (1972). Et, toujours dans la ligne de la Théologie fondamentale, d'entrer dans le monde des religions, Buts et problèmes de la théologie des religions non-chrétiennes (1966). Et, en les voyant arriver, le syncrétisme ou... Catholicité ? (1967). Et ceci n'est qu'une petite sélection de ses livres, à laquelle il faut ajouter de nombreux articles et un grand nombre de critiques et de comptes rendus. Il n'a pas perdu de temps.
Les réalités temporelles et le Conseil
Mais sa contribution la plus reconnue a été sa première Théologie des réalités terrestres (Théologie des réalités terrestres (Desclée 1946, édition que nous citons). Il a ensuite été accompagné d'autres essais complémentaires, tels que Transcendance et incarnation (1950), y Théologie et réalité sociale (1963).
Il était original parce qu'il abordait le sujet de manière systématique, en étant sensible à la façon de penser des professionnels et des travailleurs, qu'il connaissait pour avoir animé des groupes et donné des cours.
A l'époque du Conseil (1962-1965) et surtout dans le cadre des travaux du Gaudium et speson comptait sur lui. Outre le fait qu'il était un collègue d'autres lovaniens tels que Gérard Philip et Charles Moeller, qui ont joué un rôle majeur dans la forme finale et la rédaction de la Lumen Gentium et d'autres documents (ils étaient tous de bons latinistes). Il a fait de bons commentaires sur les progrès du Conseil et sur plusieurs de ses documents. Et il a travaillé au secrétariat de l'Union chrétienne.
Le but du livre
Le monde médiéval a disparu. Le christianisme (l'Église) n'a plus de place officielle dans la constitution des États. Mais comment les chrétiens peuvent-ils se désintéresser de la cité temporelle, n'y ont-ils pas leur mission et leur vocation, surtout les laïcs ? Que faire, sans tomber dans le cléricalisme ?
"Rendez à Dieu ce qui est à Dieu et à César ce qui est à César". D'accord, mais ne devrait-il pas y avoir une théologie, une foi réfléchie, qui serve à former les futurs prêtres pour éclairer les chrétiens ? Le marxisme ne pourrait-il pas être le seul à interpréter les "réalités temporelles" et leur progression ?
Comme il l'explique dans l'avant-propos, cette réflexion justifie ce remarquable essai en deux volumes. Le premier volume, PréludesLe second est consacré à la Théologie de l'histoire (1939) et nous le commenterons plus tard. Comme toujours, Thils fait une excellente carte du sujet, ce qui est en soi une contribution.
Préludes
Il est divisé en quatre parties. Les trois premiers sont la préparation et le cadrage des questions ; le quatrième est l'esquisse d'un jugement chrétien sur les principales "réalités terrestres". Elle tient compte de l'essai de Maritain (Humanisme intégral1936), sur le rôle du chrétien dans une société qui n'est plus officiellement chrétienne ; et un article du jésuite Montcheuil, Vie chrétienne et action temporelle (1943), ainsi que d'autres écrits qui expriment le souci d'être présent dans l'élaboration du nouveau monde.
Il commence par souligner que les philosophes, théologiens et sociologues chrétiens "Ils forment un chœur très homogène pour exiger de la science théologique des indications sur la valeur du monde, de l'univers des sociétés humaines, de la civilisation". (14). Catholiques, protestants et orthodoxes (Boulgakov, Berdiaev). Il cite même Donoso Cortes : "Une civilisation est toujours le reflet d'une théologie"..
Nuances et cadrage
La deuxième partie fournit les éléments théologiques du jugement, en entrant dans les oppositions et les paradoxes : Dieu et le monde, le sacré et le spirituel et le profane, l'esprit et la matière, la chair et l'esprit. Il faut de la méditation et beaucoup de nuances pour mettre les choses au point.
La troisième partie montre le grand mouvement depuis la création de Dieu, avec le mystère du péché et de la rédemption, jusqu'à la consommation en Christ, par l'action de l'Esprit Saint. C'est ici que ces réalités doivent être encadrées.
Il y a le dessein créatif de Dieu pour l'action humaine dans le monde (qui prolonge sa création), il y a le péché qui déforme, et l'action rédemptrice qui guérit, et il y a une tension eschatologique et transcendante vers la fin : on ne peut pas faire un monde qui reste fermé sur lui-même.
Dans ce contexte, Gustave Thils est convaincu que l'action de l'Esprit Saint dans le monde ne se limite pas à la sanctification intérieure des individus et à l'action liturgique de l'Église, mais embrasse l'ensemble de la création blessée par le péché. Les chrétiens doivent participer à ce mouvement depuis leur place dans le monde.
Application aux réalités temporelles
La quatrième partie, appelée "simples croquis".La section la plus longue applique tout ce qui a été vu à quelques grandes réalités terrestres : la constitution des sociétés, la culture et la civilisation, la technologie, les arts et le travail humain. Dans chaque cas, il s'agit de comprendre leur place dans le prolongement de l'action créatrice de Dieu, de réfléchir à la manière dont ils sont affectés par le péché, guéris par la rédemption et orientés par l'Esprit vers la gloire de Dieu.
Par exemple, sur le travail. S'inspirant de saint Thomas, il affirme que toute œuvre participe à l'action divine, à sa causalité, et est une extension de sa création. L'aspect créatif souligne le fait que l'être humain est l'image de Dieu. Certes, il est touché par le péché, mais le travail n'est pas une conséquence du péché, il n'est qu'une conséquence de son aspect douloureux. Et c'est précisément pour cette raison qu'elle peut aussi avoir un aspect rédempteur. "Restaurer une société, une culture ou un art, c'est les transfigurer selon l'Esprit Saint : ce n'est pas seulement une promesse, c'est une réalité. [...] C'est pourquoi l'activité humaine qui transmet la rédemption au monde terrestre est, par là même, une activité rédemptrice". (191).
" En réunissant toutes les formes d'activités rédemptrices terrestres et en les reliant aux activités théologiques et théocentriques de la vie intérieure, on aura une vue assez complète de ce qu'est la "vie chrétienne" dans son ensemble, avec toute l'universalité qu'elle possède en Dieu et dans l'Esprit " (1 Corinthiens 3, 1). (194). Il est nécessaire de fuir à la fois d'un " L'humanisation du christianisme qui en fait une force de moralisation [...] comme d'une désincarnation totale du christianisme par l'insistance unilatérale sur une grâce qui ne se mêlerait pas du tout au monde pour le pénétrer et le transformer. [...] Il est nécessaire de penser à la lumière du Christ le traité d'anthropologie chrétienne, dont la réforme sera peut-être la plus grande œuvre du XXe siècle". (198). Ce sont les derniers mots.
Résumé dans Guidance
Douze ans plus tard, dans son Orientations actuelles de la théologie (1958), résume la question. "Nous ne sommes plus à l'époque où l'idée de perfection était liée à celle de "monachisme" ou de "couvent" [...]. Les laïcs sont immergés dans le temporel et liés à des tâches terrestres. Leur devoir d'état - qui est le premier moyen de sanctification - les conduit à accorder une attention visible et un intérêt vital au développement du monde profane [...]. Ce monde, de manière précaire et transitoire, est le lieu dans lequel ils doivent se sanctifier". (cité par Troquel, Buenos Aires 1959, 133). Des orientations sont nécessaires pour "considérer ce monde avec les yeux de la révélation, en les aidant à adapter leur regard au regard de Dieu".. "Une théologie des réalités temporelles peut aider à comprendre la finalité du travail temporel et à l'accomplir". savoir comment l'image de Dieu se réalise dans le monde. "En dernière analyse, il s'agit d'une 'anthropologie chrétienne'".mais "intégral", non réduit à la description de l'âme et du rôle intérieur de la grâce. "Si notre anthropologie théologique avait été "intégrale", il n'y aurait jamais eu le problème de la théologie des réalités temporelles". (135).
Il s'étend en rassemblant la bibliographie qui avait grandi. D'abord le "La théologie du quotidien".où il cite Jesús Urteaga (La valeur divine de l'humain), Mouroux, Scheler, C. S. Lewis. Puis sur le corps (Mouroux, Poucel), le travail (Haessle, Chenu), la famille et la société (Dubarle, Journet) ; également l'art et la technologie.
Eschatologues et incarnationnistes
Comme mentionné ci-dessus, le deuxième volume de l Théologie des réalités terrestresest dédié à la Théologie de l'histoire (1949) et à l'aspect eschatologique, c'est-à-dire à la question de savoir si l'action humaine dans le monde et son progrès ont un rapport avec l'établissement du Royaume de Dieu maintenant et à la fin des temps (les nouveaux cieux et la nouvelle terre).
Les histoires de la théologie ont tendance à diviser les auteurs en "eschatologues" et "incarnationnistes". Les "eschatologues" (Daniélou, Bouyer) seraient ceux qui centrent le sens de l'histoire sur la spiritualité et la vie de l'Église, le reste étant accessoire ou même, à des degrés divers, subsumé au "monde" comme réalité opposée au salut. Les "incarnationnistes" (Thils, Chenu et plus tard Metz et la théologie de la libération) seraient ceux qui donnent une valeur transcendante et eschatologique aux réalités humaines, où ils comprennent que le Royaume est initié. Ils diffèrent et, en fait, Daniélou a critiqué Thils comme étant "trop optimiste".. Mais la question, si riche et complexe, n'est pas bien reflétée dans une division bipartite aussi simple.
La conclusion de Gaudium et spes
Gaudium et spesqui consacre un chapitre à l'action de l'homme dans le monde (nn. 33-39), fait prudemment écho à tout cela au n. 33 : "Le progrès temporel et la croissance du royaume du Christ doivent être soigneusement distingués".mais le premier peut aider "est d'un grand intérêt pour le royaume de Dieu".. En outre, "les biens de la dignité humaine, de l'union fraternelle et de la liberté ; en un mot, tous les fruits excellents de la nature et de nos efforts, après que l'Esprit du Seigneur les aura répandus sur la terre et conformément à son ordre, nous les retrouverons".transfiguré dans la consommation de
Le Christ.
