Vatican

"Le Christ est indigène" : mémoire et réconciliation lors du voyage du pape au Canada

Une demande de pardon radicale et inconditionnelle. Belle prédication sur la réconciliation et la mémoire. Un indigénisme chrétien dans le style de la chère Amazonie. L'amour pour la grand-mère de Jésus, en la fête de Sainte Anne. Un accueil très chaleureux de la part des Canadiens en Alberta. Points forts de cette première étape du pèlerinage pénitentiel du pape François au Canada.

Fernando Emilio Mignone-27 juillet 2022-Temps de lecture : 9 minutes

Photo : Le Pape pendant la Liturgie de la Parole au lac Sainte-Anne. ©CNS photo/Paul Haring

Omnes a déjà rendu compte de la premiers gestes, émotifs et photogéniquesLe pèlerin intrépide de 85 ans, qui se déplace en fauteuil, en Fiat 500, en popemobile et bien sûr en avion, a parcouru au total quelque 19 000 km au cours de son 37e voyage apostolique.  

Le pape fait plus que tenir sa promesse de demander personnellement pardon ici, comme il l'avait prévu à Rome le 17 juillet : "J'irai ... surtout au nom de Jésus pour rencontrer et embrasser les populations indigènes. Malheureusement, au Canada, de nombreux chrétiens ... ont contribué aux politiques d'assimilation culturelle qui, dans le passé, ont gravement porté atteinte, de différentes manières, aux communautés autochtones. C'est pourquoi j'ai récemment reçu des groupes, des représentants des peuples indigènes, au Vatican (et) je suis sur le point de faire un pèlerinage pénitentiel."

Lundi 25, François n'aurait pas pu être moins ambigu ou plus authentique, et cela a été remarqué par les observateurs et les natifs sensibles, qui sont nombreux au Canada. Par un geste concret, il a rendu à une femme indigène de la province de Saskatchewan les mocassins qu'elle lui avait "prêtés" à Rome - les petites chaussures au Canada rappellent ces enfants indigènes qui ne sont jamais revenus des internats : "On m'a demandé de rendre les mocassins quand je suis arrivé au Canada ; je les ai apportés..., et je voudrais m'inspirer précisément de ce symbole qui, ces derniers mois, a ravivé en moi douleur, indignation et honte. Le souvenir de ces enfants provoque le chagrin... Mais ces mocassins nous parlent aussi d'un chemin, d'un voyage que nous voulons faire ensemble. Marcher ensemble, prier ensembleNous devons travailler ensemble, afin que les souffrances du passé fassent place à un avenir de justice, de guérison et de réconciliation".

C'est que François parle aux Canadiens d'espoir et pas seulement des tragédies passées. "Il est nécessaire de rappeler à quel point les politiques d'assimilation et de désengagement, qui incluaient également le système des pensionnats, ont été néfastes ... Lorsque les colons européens sont arrivés ici, il y avait une grande opportunité de développer une rencontre fructueuse entre les cultures, les traditions et la spiritualité. Mais dans une large mesure, cela ne s'est pas produit. Et je me souviens de ce que vous m'avez dit, comment les politiques d'assimilation ont fini par marginaliser systématiquement les peuples autochtones ; comment, également à travers le système des pensionnats, leurs langues, leurs cultures ont été dénigrées et supprimées ; et comment les enfants ont été maltraités physiquement et verbalement, psychologiquement et spirituellement ; comment ils ont été arrachés à leur foyer alors qu'ils étaient très jeunes et comment cela a marqué de manière indélébile la relation entre parents et enfants, entre grands-parents et petits-enfants".

"Bien que la charité chrétienne ait été présente et qu'il existe de nombreux exemples de dévouement envers les enfants, les conséquences globales des politiques liées aux pensionnats ont été catastrophiques. Ce que la foi chrétienne nous dit, c'est que c'était une erreur dévastatrice, incompatible avec l'Évangile de Jésus-Christ. Cela fait mal de savoir que ce socle compact de valeurs, de langue et de culture ... a été érodé, et que vous continuez à en payer le prix. Face à ce mal scandaleux, l'Église s'agenouille devant Dieu et implore son pardon pour les péchés de ses enfants (voir Jean-Paul II, Incarnation du mystère). Je voudrais répéter avec honte et clarté : je demande humblement pardon pour le mal que tant de chrétiens ont commis contre les peuples indigènes".

"Dans cette première étape, j'ai voulu faire une place à la mémoire. Aujourd'hui, je suis ici pour me souvenir du passé, pour pleurer avec vous, pour regarder la terre en silence, pour prier sur les tombes. Que le silence nous aide tous à intérioriser la douleur. Le silence et la prière. Face au mal, prions le Seigneur du bien ; face à la mort, prions le Dieu de la vie ... Jésus-Christ a fait un tombeau ... le lieu de la renaissance, de la résurrection, où a commencé une histoire de vie nouvelle et de réconciliation universelle. Nos efforts ne suffisent pas..., nous avons besoin de sa grâce, nous avons besoin de la sagesse douce et forte de l'Esprit, de la tendresse du Consolateur".

Le Christ est indigène

Dans l'après-midi du 25 juillet, François a cité Jean-Paul II (Province de l'Ontario, 15 septembre 1984) : "Le Christ anime le cœur même de chaque culture, de sorte que le christianisme non seulement embrasse tous les peuples autochtones, mais le Christ lui-même, dans les membres de son corps, est autochtone". 

Cet après-midi-là, à la paroisse du Sacré-Cœur dédiée aux populations autochtones d'Edmonton, la capitale de l'Alberta, François a parlé du concept de réconciliation. " Jésus réconcilie en mettant ensemble deux réalités éloignées, en faisant de deux réalités éloignées une seule réalité, une seule chose, un seul peuple. Et comment fait-il ? Au moyen de la croix... Jésus, par les extrémités de sa croix, embrasse les points cardinaux et rapproche les peuples les plus éloignés, Jésus guérit et pacifie tout le monde (voir Ephésiens 2,14)."

Il a poursuivi : "Jésus ne nous propose pas des mots et des bonnes résolutions, mais il nous propose la croix, cet amour scandaleux qui se laisse percer les pieds et les poignets par des clous et la tête par des épines. C'est la direction à prendre, regarder ensemble le Christ, l'amour trahi et crucifié pour nous ; voir Jésus, crucifié dans tant d'élèves des pensionnats. Si nous voulons être réconciliés... nous devons vraiment lever les yeux vers Jésus crucifié, nous devons obtenir la paix à son autel... La réconciliation n'est pas tant notre œuvre, c'est un don, c'est un don qui découle du Crucifié, c'est la paix qui vient du Cœur de Jésus, c'est une grâce à demander. "

Il s'est adressé à une église remplie d'un autre aspect de la réconciliation. "Jésus, par la croix, nous a réconciliés en un seul corps... L'Église est ce corps vivant de la réconciliation. Mais, si l'on pense à la douleur indélébile vécue... on n'éprouve que de la colère... de la honte. Cela s'est produit lorsque les croyants se sont laissés aller à la mondanité et, au lieu de promouvoir la réconciliation, ont imposé leur propre modèle culturel. Cette mentalité... est lente à mourir, même d'un point de vue religieux. En fait, il semble plus commode d'inculquer Dieu aux gens, plutôt que de permettre aux gens de se rapprocher de Dieu. Une contradiction. Mais ça ne marche jamais, parce que le Seigneur ne travaille pas comme ça, il ne force pas, il n'étouffe pas, il n'opprime pas ; il aime, il libère, il rend libre. Il ne soutient pas par son Esprit ceux qui soumettent les autres".

Avec une phrase lapidaire, François a dit : "On ne peut pas proclamer Dieu d'une manière qui soit contraire à Dieu. Et pourtant, combien de fois cela s'est produit dans l'histoire ! Alors que Dieu se présente simplement et humblement, nous sommes tentés de l'imposer et de nous imposer en son nom. C'est la tentation mondaine de le faire descendre de la croix pour le manifester en puissance et en apparence. Mais Jésus réconcilie sur la croix, pas en descendant de la croix."

Il a poursuivi en parlant de la réconciliation comme "synonyme de l'Église... L'Église est la maison où nous nous réconcilions à nouveau, où nous nous réunissons pour recommencer et grandir ensemble. C'est le lieu où nous cessons de penser en tant qu'individus pour nous reconnaître comme frères et sœurs, en nous regardant dans les yeux, en accueillant les histoires et la culture de l'autre, en laissant la mystique d'être ensemble, si agréable à l'Esprit Saint, favoriser la guérison des mémoires blessées. Tel est le chemin, ne pas décider pour les autres, ne pas enfermer chacun dans des schémas préétablis, mais se placer devant le Crucifié et devant le frère pour apprendre à marcher ensemble. C'est l'Église ..., non pas un ensemble d'idées et de préceptes à inculquer aux gens, ... (mais) une maison accueillante pour tous. Et qu'il en soit toujours ainsi. ...Prier ensemble, aider ensemble, partager des histoires de vie, des joies et des luttes communes ouvre la porte à l'œuvre réconciliatrice de Dieu."

26 juillet, Sainte Anne

Le 26 juillet est un jour de fête très apprécié au Canada, notamment par les catholiques autochtones. À 10 h, le pape a concélébré (sans pouvoir présider la célébration eucharistique en raison de son mauvais genou) au Commonwealth Stadium d'Edmonton. La prière eucharistique était en latin. Avant la bénédiction finale, le célébrant principal, l'archevêque d'Edmonton Richard Smith, l'a remercié "profondément" pour le grand sacrifice personnel qu'il a fait au cours de ce voyage, et les plus de 50 000 personnes présentes ont applaudi pendant trois minutes. 

Dans l'après-midi, il a béni l'eau et les gens au sanctuaire de Sainte-Anne, sur le lac du même nom, à une centaine de kilomètres au nord-ouest d'Edmonton. Là, comme le matin au stade, il a prononcé des paroles sincères liées à la grand-mère de Jésus.

Pape Canada

Les portes sont grandes ouvertes à ce pape des médias pour évangéliser, puisque les cérémonies sont diffusées à des millions de personnes, par exemple par la Canadian Broadcasting Corporation. Un prêtre qui l'accompagne traduit par intermittence et très efficacement en anglais, de sorte qu'on peut très bien le suivre. 

Homélie de la messe

Nous sommes les enfants d'une histoire qui doit être gardée, nous ne sommes pas des îles, a déclaré le Pontife au cours de la messe. Il a expliqué que la foi est généralement transmise à la maison dans la langue maternelle. D'où la grande tragédie des internats qui ont faussé cette dynamique. C'est précisément de nos grands-parents que nous avons appris que l'amour n'est pas une imposition. La foi ne doit jamais être imposée. N'opprimons pas les consciences - et ne cessons jamais d'aimer et de respecter les personnes qui nous ont précédés et qui nous ont été confiées. Car ils sont "des trésors précieux qui gardent une histoire plus grande qu'eux".

Mais "en plus d'être les enfants d'une histoire qu'il faut préserver, nous sommes les artisans d'une histoire qu'il faut construire". Le pape a demandé aux personnes présentes de ne pas être des critiques stériles du système, mais des bâtisseurs de l'avenir, en dialogue avec les générations passées et futures.

Il a fait la distinction entre une tradition saine, celle de l'arbre dont la racine pousse vers le haut et porte des fruits, et un traditionalisme horizontal, qui fait les choses parce qu'elles ont toujours été faites de cette manière. La tradition est la foi vivante de nos morts, tandis que le traditionalisme est la foi morte des vivants.

"Que Joachim et Anne intercèdent pour nous. Puissent-ils nous aider à garder l'histoire qui nous a engendrés et à construire une histoire générative. Puissent-ils nous rappeler l'importance spirituelle d'honorer nos grands-parents et nos aînés, de profiter de leur présence pour construire un avenir meilleur. Un avenir dans lequel les personnes âgées ne sont pas mises au rebut parce qu'elles sont fonctionnellement "inutiles" ; un avenir qui ne juge pas la valeur des personnes uniquement en fonction de ce qu'elles produisent ; un avenir qui n'est pas indifférent à l'égard de ceux qui, déjà avancés en âge, ont besoin de plus de temps, d'écoute et d'attention ; un avenir dans lequel l'histoire de la violence et de la marginalisation subie par nos frères et sœurs indigènes ne se répète pas. C'est un avenir possible si, avec l'aide de Dieu, nous ne rompons pas le lien avec ceux qui nous ont précédés et entretenons le dialogue avec ceux qui viendront après nous : jeunes et vieux, grands-parents et petits-enfants, ensemble. Allons de l'avant ensemble, rêvons ensemble. Et n'oublions pas le conseil de Paul à son disciple Timothée : "Souviens-toi de ta mère et de ta grand-mère".

Les grands-parents et les bébés. François a pu faire le tour de l'intérieur du stade dans la papamobile et saluer et embrasser une vingtaine de bébés. C'était avant la messe.

Un conte de deux lacs

Plus tard, au Lac Sainte Anne, après la liturgie de la Parole (Ezéchiel sur l'eau sortant du temple et guérissant et Jésus disant "Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive"), le Pape a comparé le lac au lac de Galilée. Il a imaginé Jésus exerçant son ministère sur la rive d'un lac similaire. 

La mer de Galilée était "comme une concentration de différences, sur ses rives se trouvaient des pêcheurs et des publicains, des centurions et des esclaves, des pharisiens et des pauvres, des hommes et des femmes... Là, Jésus a prêché le Royaume de Dieu. Non pas à des personnes religieuses sélectionnées, mais à différents peuples qui, comme aujourd'hui, venaient de divers endroits, en accueillant tout le monde et dans un théâtre naturel comme celui-ci". C'est là que Dieu a annoncé au monde "quelque chose de révolutionnaire : 'tendez l'autre joue, aimez vos ennemis, vivez en frères et sœurs pour être enfants de Dieu, le Père qui fait lever le soleil sur les bons et les mauvais et fait tomber la pluie sur les justes et les injustes'". Ainsi, c'est précisément ce lac, "mélangé à la diversité", qui a été le lieu d'une annonce sans précédent [...] d'une révolution sans mort ni blessure, la révolution de l'amour".

Il a comparé le son des tambours indigènes qui l'ont constamment accompagné aux battements du cœur. Il a ajouté : "Ici, sur les rives de ce lac, le son des tambours qui traverse les siècles et unit les différents peuples, nous ramène à cette époque. Il nous rappelle que la fraternité est vraie si elle unit ceux qui sont éloignés."

Il a fait référence au suicide assisté, désigné par euphémisme comme étant Assistance médicale à mourirLe nombre de personnes euthanasiées légalement depuis lors s'élève à environ 40 000. Le nombre de personnes légalement euthanasiées depuis lors s'élève à environ 40 000. "Nous devons davantage nous tourner vers les périphéries et écouter le cri des derniers, nous devons savoir accueillir la douleur de ceux qui, souvent en silence, dans nos villes surpeuplées et dépersonnalisées, crient : "Ne nous laissez pas seuls". C'est aussi le cri des personnes âgées qui risquent de mourir seules à la maison ou abandonnées dans une structure, ou des malades mal à l'aise qui, au lieu d'affection, reçoivent la mort". 

Il a également fait référence aux jeunes, au "cri étouffé des garçons et des filles plus interrogés qu'entendus, qui délèguent leur liberté à un téléphone portable, tandis que dans les mêmes rues, d'autres pairs errent perdus, anesthésiés par une quelconque diversion, captifs de dépendances qui les rendent tristes et insatisfaits, incapables de croire en eux-mêmes, d'aimer ce qu'ils sont et la beauté de la vie qu'ils ont". Ne nous laisse pas seuls est le cri de quelqu'un qui aimerait un monde meilleur, mais qui ne sait pas par où commencer".

Le plus grand évangélisateur n'a pas hésité à affirmer, bien sûr, que l'évangélisation inculturée est un grand bienfait, y compris humain. " Pendant les drames de la conquête, c'est Notre-Dame de Guadalupe qui a transmis la juste foi aux Indiens, en parlant leur langue, en portant leurs costumes, sans violence et sans impositions. Et peu après, avec l'avènement de l'imprimerie, les premières grammaires et catéchismes dans les langues indigènes ont été publiés. Quel bien les missionnaires authentiquement évangélisateurs ont fait pour préserver les langues et cultures indigènes dans de nombreuses parties du monde ! Au Canada, cette "inculturation maternelle", qui a eu lieu grâce à l'œuvre de sainte Anne, a uni la beauté des traditions indigènes et de la foi, et leur a donné forme avec la sagesse d'une grand-mère qui est deux fois mère". 

Depuis 133 ans, les chrétiens indigènes se rendent en pèlerinage dans ce sanctuaire. Avant l'arrivée du christianisme, il y avait déjà la coutume d'y prier, car selon la tradition orale indigène, un chef de tribu avait fait un rêve dans lequel il voyait qu'ils trouveraient la guérison dans ce lac. Ainsi, le pape pèlerin a déclaré dans son homélie : "Combien de cœurs sont venus ici pleins de nostalgie et de lassitude, accablés par les fardeaux de la vie, et ont trouvé dans ces eaux la consolation et la force de continuer".

Le 27 juillet, le pape effectue un vol de quatre heures et arrive à Québec à trois heures de l'après-midi. Nous l'attendons ici.

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