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Persécutions en Inde : "Faire peur aux chrétiens et aux autres communautés pour renforcer le soutien aux partis nationalistes hindous".

L'oppression des chrétiens en Inde augmente, "non seulement d'année en année, mais de mois en mois". Voici ce qu'il a dit le 29 novembre Nouvelles du Vaticanle portail d'information du Vatican.

Leticia Sánchez de León-11 décembre 2022-Temps de lecture : 5 minutes
chrétiens d'inde

Un homme tient une bougie pendant un service de prière pour le jésuite Stan Swamy ©CNS photo/Francis Mascarenhas, Reuters

Comme le rapportait Vatican News en novembre dernier, le United Christian Forum (UCF) a publié son rapport annuel sur la persécution religieuse en Inde. Elle y évoque une augmentation des incidents liés à la liberté de religion et au culte en Inde, qui sont passés de 505 en 2021 à 511 à ce jour en 2022.

Le nombre d'attaques contre la minorité chrétienne du pays n'a non seulement pas diminué, mais continue d'augmenter.

L'origine des conflitsos

Afin de comprendre ces conflits, il est nécessaire de considérer le processus de HindouisationLe rapport explique comment le pays a évolué au cours du siècle dernier, notamment sur le plan social et politique. Un rapport du Real Insituto Elcano explique comment depuis 1923, date à laquelle l'ouvrage Hindutva (Hindouisme), Savarkar commence à défendre la théorie de l'équivalence des concepts. pitribhumi (terre ancestrale) et punyabhumi (terre sacrée), concluant que seules les religions nées sur le sol indien peuvent être considérées comme des religions. national (bouddhisme, jaïnisme, sikhisme, hindouisme, etc.). En conséquence, les croyants qui ont leurs lieux saints d'origine en dehors de l'Inde (musulmans, chrétiens et autres) sont étrangers à la construction d'une nation indienne unique avec ses propres caractéristiques et sa propre religion. Cette idée est le pilier idéologique du nationalisme hindou et guide son discours et ses actions.

Cette escalade s'est accentuée avec l'arrivée au pouvoir du BJD, le parti nationaliste hindou, en 1996, caractérisé par une tentative de revendication de l'"hindou", cherchant à consolider l'identité nationale et identifiant tout ce qui n'est pas hindou comme un ennemi extérieur, généralement incarné par la figure du musulman et aussi, de plus en plus, du chrétien.

Les soi-disant "lois sur la liberté religieuse".

Depuis lors, et surtout depuis les années 1970, des lois dites de "liberté religieuse" ont été adoptées dans plusieurs États indiens, qui réglementent et, surtout, limitent la conversion d'une religion à une autre. Plusieurs États du nord, de l'ouest et de l'est de l'Inde, comme l'Uttar Pradesh, l'Himachal Pradesh, le Gujarat, le Chhattisgarh, l'Odisha, le Madhya Pradesh, l'Arunachal Pradesh, l'Uttarakhand et le Jharkhand, ont des lois de ce type en vigueur.

Le Karnataka, dans le sud-ouest de l'Inde, est devenu le dernier État à promulguer sa propre loi en mai de cette année. La loi stipule que "personne ne doit convertir ou tenter de convertir, directement ou indirectement, une autre personne d'une religion à une autre par de fausses déclarations, par la force, par une influence indue, par la coercition, par l'incitation, par la séduction ou par tout autre moyen frauduleux, ou par le mariage ; personne ne doit encourager ou organiser la conversion religieuse d'autres personnes". C'est ce qu'on peut lire dans le projet de loi de l'État du Karnataka : "En cas de violation, une peine d'emprisonnement de trois à cinq ans et une amende de 25 000 INR (307 dollars) sont prévues, tandis que la peine d'emprisonnement est portée à 10 ans et l'amende à 50 000 INR (614 dollars) pour ceux qui convertissent des mineurs, des femmes et des personnes des communautés (...) considérées comme des groupes marginalisés et vulnérables". Ce sont des peines très élevées si l'on considère que le salaire mensuel net est de 44900 roupies, soit environ 551,53 dollars, et la grande inégalité entre les castes.

Partout où la loi anti-conversion a été adoptée, elle a servi de justification à la persécution des minorités religieuses et d'autres groupes marginalisés ", déclare Ram Puniyani, directeur du NSF (National Solidarity Forum) et défenseur des droits de l'homme en Inde, dans un article publié sur le site de Fides sur la situation des chrétiens en Inde. "Les attaques contre les minorités ont considérablement augmenté ces dernières années depuis que cette loi a été utilisée comme une arme contre les chrétiens et les musulmans, en particulier les Adivasis, les Dalits et les femmes", conclut Punyani.

Selon plusieurs associations travaillant en Inde pour promouvoir et protéger les droits de l'homme, la conversion d'une dalit ("paria", considéré en dehors des quatre castes indiennes) au christianisme ou à l'islam, lui fait perdre la protection de l'État, mais pas s'il se convertit au sikhisme, au jaïnisme ou au bouddhisme. Ces discriminations incitent les individus à rester dans l'hindouisme - ou à s'y convertir - et violent la liberté de conscience.

En plus de cela, la justification de cette loi est pratiquement inexistante. Asma Jahangir, la rapporteuse spéciale des Nations unies sur la liberté de religion ou de conviction, a noté dans son rapport sur l'Inde en 2011 que : " Même dans les États indiens qui ont adopté des lois sur la conversion religieuse, il semble y avoir peu, voire aucune, condamnation pour des conversions par le recours à la force, à des incitations ou à des moyens frauduleux ". Dans l'Orissa, par exemple, les responsables de district et les fonctionnaires de premier niveau du secrétariat d'État n'ont pas été en mesure de citer ou d'alléguer une seule violation de la loi de 1967 sur la liberté de religion de l'Orissa.

La persécution des chrétiens est en hausse

Ces persécutions remontent à 2008 dans l'État d'Odisha (anciennement Orissa, dans l'est de l'Inde), lorsque Swami Lakhmananda Saraswati, un dirigeant local du Vishwa Hindu Parishad (VHP), et quatre autres membres du VHP ont été tués. Bien qu'un dirigeant maoïste ait revendiqué la responsabilité de ces meurtres et que les dirigeants chrétiens les aient condamnés, des foules organisées ont ensuite attaqué des chrétiens des communautés du Vishwa Hindu Parishad (VHP) et quatre autres membres du VHP. dalit et les tribus. Fin septembre 2008, plus de 40 personnes avaient été tuées à Odisha, plus de 4 000 maisons chrétiennes détruites et une cinquantaine d'églises démolies. Quelque 20 000 personnes vivaient dans des camps de secours et plus de 40 000 se cachaient dans des forêts et d'autres endroits. La rapporteuse spéciale des Nations unies a déclaré en 2009 qu'elle était profondément alarmée par la situation humanitaire dans les camps de secours, où il n'y aurait pas d'accès à la nourriture, à l'eau potable, aux soins médicaux, aux installations sanitaires adéquates ou à des vêtements appropriés.

Ce qui s'est passé à Odisha a marqué un tournant pour les chrétiens en Inde : jamais auparavant les attaques contre les chrétiens par les fondamentalistes hindous n'avaient été aussi intenses. Depuis lors, l'Odisha est un symbole de l'intolérance des mouvements nationalistes hindous, même si, depuis 2008, les attaques contre les chrétiens se sont étendues à d'autres États, comme l'État du Jharkhand (au nord de l'Orissa), désormais épicentre des tensions.

Selon A.C. Michael, coordinateur de l'UCF, la violence contre les minorités chrétiennes augmente chaque jour et devient une tendance difficile à arrêter. Grâce au travail de l'UCF, on sait ce qu'est la mode opératoire des persécuteurs : les incidents sont souvent perpétrés par de petits groupes d'autodéfense qui comptent parmi leurs membres des hindous extrémistes. Ces groupes accusent les chrétiens de se livrer à des activités de conversion forcée et s'introduisent donc dans les lieux où ils se réunissent, cherchant à les effrayer et attaquant même certains d'entre eux à plusieurs reprises.

Ce qui est grave, c'est que nombre de ces attaques ont lieu sans aucune conséquence juridique et/ou politique pour les procureurs. L'UCF explique que lorsque des cas contre les auteurs sont enregistrés, aucune action n'est entreprise. Et comme la police, l'administration, les politiciens et le gouvernement maintiennent un silence étudié lorsque des actes de violence sont commis contre des minorités religieuses, les fanatiques religieux gagnent en courage et deviennent des autorités extraconstitutionnelles pour violer leurs droits.

La voix du pape François

Le pape François a répété à de nombreuses reprises la nécessité de lutter contre le fanatisme religieux, notamment lors de ses rencontres interreligieuses au Caire en 2017 et lors de sa récente visite au Royaume de Bahreïn en novembre 2022.

Lors de sa visite au Caire, le pape a déclaré que "en tant que chefs religieux, nous sommes appelés à démasquer la violence qui se fait passer pour une prétendue sacralité, (...). Nous sommes tenus de dénoncer les violations qui portent atteinte à la dignité humaine et aux droits de l'homme, de dénoncer les tentatives de justifier toutes les formes de haine au nom des religions et de les condamner comme une falsification idolâtre de Dieu.

L'auteurLeticia Sánchez de León

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