Culture

L'Avent : une attente de mille ans. Entre histoire, écriture et astronomie

Le temps liturgique de l'Avent met sous nos yeux l'attente du Sauveur et met également en évidence l'attente messianique du moment de la naissance du Christ.

Gerardo Ferrara-19 novembre 2022-Temps de lecture : 6 minutes
étoile de l'Avent

L'Église catholique est sur le point de célébrer le début d'une nouvelle année liturgique, marquée par le temps de l'Avent. Le terme, dérivé du latin adventussignifie la venue du Seigneur et, par extension, l'attente de cette venue.

La saison de l'Avent est également appelée tempus ante natale Domini (période précédant Noël) et est établie dans la liturgie catholique depuis le 7e siècle après J.-C.. C'est notamment le pape Grégoire le Grand qui a fixé les dimanches de l'Avent à quatre dimanches symbolisant les quatre mille ans pendant lesquels l'humanité, selon l'interprétation de l'époque, devait attendre la venue du Sauveur après avoir commis le péché originel.

En attente d'un messie

Dans un article précédent, nous avons illustré la complexité du monde juif à l'époque du Christ, en soulignant que ce moment particulier de l'histoire était caractérisé par l'attente d'un libérateur, un oint du Dieu tout-puissant, que, comme il l'avait fait avec Moïse, Dieu lui-même susciterait pour délivrer son peuple de l'esclavage et de la domination étrangère. Mais contrairement à Moïse, le règne de cet oint de Dieu, ce Messie (מָשִׁיחַ, Mašīaḥ en hébreu et Χριστός, Christós en grec : les deux termes signifiant "oint", comme oint par le Seigneur tout comme les rois, à commencer par Saül et son successeur David) n'aurait pas de fin et il serait non seulement un prophète, mais, comme le montrent les manuscrits de la mer Morte et les attentes des Esséniens de Qumran, un roi-pasteur et un prêtre.

Cette attente, dans les années qui précèdent immédiatement la naissance du Christ, devient de plus en plus angoissante : des messies supposés fleurissent un peu partout et, avec eux, des révoltes qui sont systématiquement réprimées dans le sang (rappelons celle de Judas le Galiléen (années 6-7 av. J.-C.) ; mais aussi des communautés pieuses fleurissent qui, en vertu d'une prophétie très précise, attendent l'avènement d'un libérateur. Nous savons cependant qu'à cette époque de grande stabilité pour l'Empire romain, mais d'attente fervente pour le peuple d'Israël, l'attention de tous dans ce petit coin du monde était focalisée sur l'arrivée imminente d'un libérateur : en avait-il toujours été ainsi ?

En fait, l'attente d'un souverain mondial a duré plusieurs siècles. Le premier indice se trouve même dans le livre de la Genèse (49:10) où Jacob annonce à ses fils que

Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni le bâton d'entre ses pieds, jusqu'à ce que vienne celui à qui il appartient, et que lui revienne l'obéissance des peuples.

Au fil du temps, l'idée d'un oint du Seigneur qui régnerait sur Israël s'est donc intensifiée et est devenue de plus en plus précise : cet oint, ce Messie, serait un descendant de Juda, par le roi David. Cependant, en 587 avant J.-C., la première grande déception survient : la prise de Jérusalem par Nabuchodonosor, qui détruit le temple, pille le mobilier sacré, déporte le peuple de Juda à Babylone et met fin à la dynastie des rois descendant de David. Pourtant, ici, un prophète nommé Daniel, le dernier prophète de l'Ancien Testament, prophétise que le Messie viendra. En fait, le sien s'appelle Magna Prophetia : dans celui-ci (ch. 2), il proclame que

Le Dieu du ciel établira un royaume qui ne sera jamais détruit et ne passera pas à d'autres peuples : il écrasera et anéantira tous les autres royaumes, tandis que celui-ci durera éternellement.

Et ce n'est pas tout : au chapitre 7, il est précisé que celui qui doit venir sera "semblable à un Fils de l'Homme" (dans l'Évangile de Matthieu, celui destiné aux communautés juives de Palestine, Jésus utilise une trentaine de fois une expression similaire, "fils de l'Homme", qui n'avait été utilisée auparavant que et exclusivement par Daniel).

Au chapitre 9, la prophétie est donc également réalisée en termes temporels :

Soixante-dix semaines ont été fixées pour ton peuple et pour ta ville sainte, pour mettre fin à l'impiété, pour sceller les péchés, pour expier l'iniquité, pour établir une justice éternelle, pour sceller les visions et les prophéties, et pour oindre le Saint des Saints. Sachez ceci et comprenez-le bien : à partir du moment où la parole a été donnée sur le retour et la reconstruction de Jérusalem à un prince oint, il y aura sept semaines.

Comme nous pouvons le constater, la prophétie que nous venons de citer est extrêmement précise. Cependant, la traduction italienne exacte du terme hébreu שָׁבֻעִ֨ים (šavū‛īm, "šavū‛" indiquant le nombre 7 et "īm" la terminaison masculine plurielle) ne devrait pas être "semaines" (qui est plutôt שבועות, c'est-à-dire šavū‛ōt, où "ōt" représente la terminaison féminine plurielle), mais "septennaux" : "en pratique, soixante-dix fois sept ans".

Les Juifs contemporains de Jésus comprenaient correctement ce passage, mais les érudits contemporains ne pouvaient pas comprendre le décompte exact des temps de Daniel : à partir de quand le décompte des soixante-dix-sept ans a-t-il commencé ?

Des découvertes récentes à Qumran ont montré que non seulement les écritures hébraïques étaient déjà parfaitement formées au premier siècle de notre ère et identiques à celles que nous lisons aujourd'hui, mais aussi que les Esséniens, comme beaucoup de leurs contemporains, avaient calculé les temps de la Magna Prophétie : selon Hugh Schonfield, grand spécialiste de l'étude des manuscrits de la mer Morte, les Esséniens auraient calculé les soixante-dix septennats (490 ans) à partir de 586 avant J.-C., l'année du début de l'exil babylonien.

L'apogée aurait eu lieu en 26 avant J.-C., le début, selon eux, de l'ère messianique et la raison pour laquelle, à partir de cette date, les fouilles archéologiques montrent une augmentation de l'activité d'habitation et de construction à Qumran, indiquant que de nombreuses personnes s'y sont installées pour attendre la venue du Messie.

Toutefois, les Juifs de la terre d'Israël n'étaient pas les seuls à tramer littéralement une attente qui les remplissait d'espoir et d'effervescence. Tacite et Suétone aussi, le premier dans ses Historiæ et le second dans sa Vie de Vespasien, rapportent que beaucoup en Orient s'attendaient, selon leurs écrits, à ce qu'un souverain vienne de Judée.

Une étoile dans l'Est

Et c'est précisément en Orient que nous trouvons un autre élément qui nous aide à comprendre pourquoi l'attente messianique était si fervente au début du siècle : le fait que dans d'autres cultures aussi, on attendait l'avènement de ce "souverain" dont même Rome avait entendu parler.

Les astrologues babyloniens et perses, en effet, l'attendaient vers 7 ou 6 avant J.-C. (aujourd'hui, les spécialistes acceptent presque universellement que l'année de naissance de Jésus soit 6 avant J.-C., en raison d'une erreur commise par le moine Denys le Mineur, qui, en 533, a calculé le début de l'âge vulgaire à partir de la naissance du Christ, mais l'a retardé d'environ six ans).

Pourquoi précisément dans cet intervalle de temps ? À cause du lever d'une étoile, nous savons par l'Évangile de Matthieu (chap. 2). Mais une étoile a-t-elle vraiment surgi ? Cette question semble avoir reçu une première réponse de l'astronome Kepler qui, en 1603, a observé un phénomène très lumineux : le rapprochement, ou la conjonction, des planètes Jupiter et Saturne dans la constellation des Poissons. Kepler effectue alors quelques calculs et établit que la même conjonction se serait produite en l'an 7 avant Jésus-Christ. Il trouve ensuite un ancien commentaire rabbinique, qui souligne que la venue du Messie aurait eu lieu précisément au moment de cette même conjonction astrale.

Cependant, personne n'a cru à l'intuition de Kepler, notamment parce qu'à l'époque, on pensait encore que Jésus était né en l'an 0, de sorte que l'an 7 avant J.-C. n'a impressionné personne. Ce n'est qu'au XVIIIe siècle qu'un autre savant, Friederich Christian Münter, luthérien et franc-maçon, déchiffra un commentaire du livre de Daniel, le même que celui des "soixante-dix septénaires", qui confirmait la croyance juive déjà mise en évidence par Kepler à partir d'une autre source.

Calendrier des étoiles de Sippar

Toutefois, il faudra attendre le XIXe siècle pour que le phénomène astronomique observé par Kepler soit confirmé, d'abord par les astronomes du XIXe siècle, puis grâce à la publication de deux documents importants : la Tablette planétaire, en 1902, un papyrus égyptien dans lequel les mouvements planétaires sont consignés avec précision, où les savants de l'époque signalent, par observation directe, la conjonction Jupiter-Saturne dans la constellation des Poissons, qu'ils disent extrêmement brillante ; le calendrier stellaire de Sippar, une tablette de terre écrite en caractères cunéiformes, d'origine babylonienne, rapportant les mouvements des étoiles en l'an 7 av.C., avec précision. C., puisque, selon les astronomes babyloniens, cette conjonction se serait produite trois fois cette année-là (le 29 mai, le 1er octobre et le 5 décembre), alors que, selon les calculs, le même événement se produirait ordinairement une fois tous les 794 ans.

Ainsi, dans le symbolisme babylonien, Jupiter représentait la planète des dirigeants du monde, Saturne la planète protectrice d'Israël, et la constellation des Poissons était le signe de la fin des temps. Il n'est donc pas si absurde de penser que les Mages (ou Mazdéites) d'Orient attendaient, ayant pu prévoir avec une étonnante clairvoyance, l'arrivée de quelque chose de spécial.

L'auteurGerardo Ferrara

Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.

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