Culture

Le Freedom Day commémore la fin de l'esclavage aux États-Unis.

Le 19 juin est un événement civique majeur aux États-Unis, connu dans le jargon comme le Dix-neuf juin. En ce jour de 1865, le général unioniste Gordon Granger, à Galveston, au Texas, déclare que tous les esclaves sont libres.

Omnes-19 juin 2022-Temps de lecture : 4 minutes

Une femme célèbre le Juneteenth à New York en 2021. © CNS/Eduardo Muñoz, Reuters

Les États ont introduit un jour férié en 2021 sous la présidence de Joe Biden, qui l'a qualifié d'"un des plus grands honneurs en tant que président". L'événement est appelé "Freedom Day" ou "Liberation Day". Cet anniversaire, célébré notamment dans la communauté afro-américaine, a été particulièrement ressenti en 2020, après le meurtre de George Floyd à Minneapolis aux mains de la police.

L'esclavage fait partie de l'histoire de l'humanité et a des racines très anciennes. L'une des premières ruptures avec cette tradition se trouve dans la personne de Jésus et la diffusion ultérieure de ses enseignements. Dans sa lettre aux Galates, saint Paul écrit : "Car vous êtes tous enfants de Dieu. Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni homme libre, il n'y a plus ni homme ni femme, car vous ne faites qu'un dans le Christ Jésus" (Ga 3, 26-28). 

Il a fallu plusieurs siècles de vie chrétienne pour répandre l'opposition à cette pratique. Dès les premiers temps, il a semblé être en profonde antithèse avec le message d'amour, la liberté et l'égalité du christianisme

Au Moyen Âge

L'Europe médiévale est la seule civilisation qui s'est montrée capable d'atténuer puis d'abolir l'achat et la vente d'êtres humains, en vertu de ses valeurs théologiques et anthropologiques chrétiennes. Le Conseil de Londres de 1102 représente la première condamnation explicite de l'esclavage en bloc : "que personne n'entre dans le commerce infâme, qui était en usage ici en Anglia, par lequel les hommes étaient vendus comme s'ils étaient des animaux bruts". 

À la fin du XIIe siècle, le Français Jean de Matha a fondé l'ordre de la Sainte-Trinité. Ce projet de vie religieuse unissait le culte de la Trinité et l'œuvre de libération de l'esclavage, notamment le sauvetage des chrétiens tombés prisonniers des Maures. L'ordre s'est efforcé de rachat des captifs car il savait que la liberté leur était offerte s'ils renonçaient à leur foi. Récemment, l'Ordre de la Très Sainte Trinité a réalisé le service de la libération de diverses manières : en s'occupant des nouvelles formes d'esclavage (prostitution, alcoolisme, toxicomanie, etc.) ou en participant à la libération des indigents de la pauvreté. 

Les temps modernes

Au moment de la découverte du continent américain, la pensée des différents papes avait mûri en une opposition convaincue à la pratique de l'esclavage, qui était répandue auprès des populations d'Indiens, de Noirs, etc. Du côté de l'Église, du 15e au 19e siècle, les bulles papales et les excommunications contre les marchands d'esclaves étaient monnaie courante.  

En 1492, l'année de la découverte de l'Amérique, le pape Pie II a rappelé à un évêque de la Guinée portugaise (aujourd'hui Guinée-Bissau) que l'asservissement des Noirs était "magnum scelus", un grand crime. Par la suite, les papes ont utilisé l'excommunication pour montrer leur rejet de cette pratique. Par exemple, le pape Urbain VIII en 1639 et le pape Benoît XIV en 1741. 

Âge contemporain

Au moment où le Congrès de Vienne, en 1815, a décidé du partage du continent africain, le pape Pie VII a demandé l'interdiction de la traite des esclaves. Et en 1839, le pape Grégoire XVI a résumé les condamnations de ses prédécesseurs dans une bulle dans laquelle il "exhorte et supplie" les chrétiens de cesser de se rendre coupables de "l'infamie si grande" de l'esclavage, "ce commerce inhumain par lequel les Noirs ... sont achetés, vendus et parfois contraints à des travaux très durs". 

Entre le XIXe et le XXe siècle, l'opposition de l'Église devient de plus en plus sévère, au point que le code de droit canonique de 1917 punit l'esclavage en l'incluant parmi les crimes "contre la vie, la liberté, la propriété, la bonne réputation et les mœurs". Les laïcs qui ont été légitimement condamnés pour meurtre, "enlèvement d'enfants des deux sexes, vente d'hommes en esclavage" et autres actes mauvais, "doivent être automatiquement exclus de toute action ecclésiastique et de tout salaire, s'ils en avaient dans l'Église, avec l'obligation de réparer les dommages". 

Le concile Vatican II mentionne l'esclavage dans une longue liste de pratiques "honteuses" qui portent atteinte à la dignité humaine. Enfin, le Catéchisme de l'Église catholique (1994) condamne l'esclavage dans la section du septième commandement, "Tu ne voleras pas".

Projets en cours

Ces dernières années, une initiative issue de la vie religieuse des femmes a pris racine, appelée la Talitha Kum. Le projet a réveillé le profond désir de dignité et de vie qui était latent et blessé par tant de formes d'exploitation. La traite des êtres humains est un phénomène complexe et multidimensionnel, qui porte préjudice à des dizaines de millions de personnes et à l'ensemble de la société humaine. Les activités de Talitha Kum s'adressent à toutes les personnes privées de leur dignité et de leur liberté. Et ce, indépendamment du style de vie, de la race, de la religion, du statut économique ou de l'orientation sexuelle. 

Il est clair qu'au XXIe siècle, le phénomène de l'esclavage n'a pas encore été dépassé et ses formes d'expression ont évolué au fil du temps. Tout au long de l'histoire de l'Église, nous trouvons d'abondants arguments théologiques depuis l'époque patristique pour condamner cette pratique. Par exemple, il est souligné que Dieu est le créateur de tous les hommes, qui jouissent d'une capacité et d'une dignité égales ; la domination de certains hommes sur d'autres est une conséquence du péché de l'homme ; le sacrifice du Christ a libéré tous les hommes de manière égale de l'esclavage du mal ; tous les hommes, même les non-croyants, sont capables de croire au Christ ; l'esclavage est un obstacle à la conversion à Dieu en raison du témoignage négatif offert par les chrétiens.

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