Culture

Syrie : le monde perdu (II)

Ce deuxième article sur la Syrie explique les origines du nationalisme arabe et la situation dans le pays après onze ans de guerre civile.

Gerardo Ferrara-7 août 2022-Temps de lecture : 5 minutes

Photo : ruines de Palmyre. ©Aladdin Hammami

Le nationalisme arabe et islamique : la racine du conflit au Moyen-Orient

Il est impossible de parler de la Syrie, surtout à la lumière des événements tragiques de ces dernières années, sans mentionner l'idéologie qui sous-tend le régime et le parti Baas, au pouvoir dans le pays depuis des décennies : le nationalisme arabe. Cette école de pensée a vu le jour à la fin du XIXe siècle, en même temps que la naissance du nationalisme européen (dont elle subit l'influence).

En effet, jusqu'au 19ème siècle, c'est-à-dire avant le Tanzimat (une série de réformes visant à "moderniser" l'Empire ottoman, notamment par une plus grande intégration des citoyens non musulmans et non turcs, en protégeant leurs droits par l'application du principe d'égalité devant la loi), l'État ottoman était fondé sur une base religieuse et non ethnique : le sultan était également le "prince des croyants", donc le calife des musulmans de toute ethnie (Arabes, Turcs, Kurdes, etc.), qui étaient considérés comme des citoyens du pays. Le sultan est également le "prince des croyants", donc le calife de l'empire, qui sont considérés comme des citoyens de première classe, tandis que les chrétiens des différentes confessions (grecs orthodoxes, arméniens, catholiques et autres) et les juifs sont soumis à un régime spécial, celui du millet, qui prévoit que toute communauté religieuse non musulmane est reconnue comme une "nation" au sein de l'empire, mais avec un statut juridique inférieur (selon le principe islamique de la dhimma).

Les juifs et les chrétiens victimes de discrimination

Les chrétiens et les juifs ne participaient donc pas au gouvernement de la ville, payaient une exemption du service militaire par le biais d'une taxe électorale (jizya) et d'une taxe foncière (kharaj), et le chef de chaque communauté était son chef religieux. Les évêques et les patriarches, par exemple, étaient donc des fonctionnaires civils immédiatement soumis au sultan.

La naissance du nationalisme panarabe, ou pan-arabisme, se situe donc à l'époque des Tanzimat, précisément entre la Syrie et le Liban, et ses fondateurs comptaient des chrétiens : Negib Azoury, Georges Habib Antonius, Georges Habache et Michel Aflaq. Cette idéologie était fondée sur la nécessité de l'indépendance de tous les peuples arabes unis (la langue était identifiée comme un facteur d'unification) et sur l'égalité de dignité de toutes les religions devant l'État. Il s'agissait donc d'une forme de nationalisme séculaire et ethnique, et en cela, très similaire aux nationalismes européens.

Pan-arabisme vs. pan-islamisme

Le nationalisme arabe (ou panarabisme) s'est immédiatement opposé à son homologue islamique, le panislamisme : né lui aussi à la même époque, par des penseurs comme Jamal al-Din Al-Afghani et Muhammad Abduh, il proposait au contraire d'unifier tous les peuples islamiques (et pas seulement les Arabes) sous la bannière d'une foi commune. L'Islam devait donc avoir un rôle de premier plan, une plus grande dignité et des droits de citoyenneté à part entière, au détriment des autres religions. Les mouvements salafistes tels que les Frères musulmans, Al-Qaïda ou ISIS lui-même se fondent précisément sur cette dernière doctrine et cherchent à former un État islamique, dans lequel la seule loi est la loi musulmane, la charia.

Le panarabisme, alors axé sur l'indépendance de chaque pays, a triomphé presque partout dans le monde arabe (sauf dans les monarchies absolues du golfe Persique) mais depuis, en raison de la corruption de leurs dirigeants et d'autres facteurs, il a toujours été combattu, même violemment, par des mouvements nés de l'idéologie panislamiste qui, surtout au cours des 30 dernières années, s'est de plus en plus imposée dans le monde arabo-musulman, avec pour point culminant la naissance d'ISIS en 2014.

Les chrétiens en Syrie avant et après la guerre

Avant la guerre civile, la Syrie était un pays de 24 millions d'habitants, les chrétiens représentant environ 10-13% de la population (plus de la moitié étant des grecs orthodoxes et le reste des catholiques melkites, maronites, syriaques, arméniens catholiques, chaldéens, etc. ou des orthodoxes arméniens et syriens). Les Arméniens en particulier, tant en Syrie qu'au Liban, sont la communauté qui a connu la plus forte augmentation, surtout après le génocide arménien (les marches forcées que les Turcs ont fait subir à la population arménienne d'Anatolie se sont terminées à Deir ez-Zor, dans l'est de la Syrie, où les quelques survivants sont arrivés après l'arrivée de centaines de milliers d'Arméniens après le génocide arménien), où les quelques survivants sont arrivés après des centaines de kilomètres d'épreuves et où, en mémoire des 1,5 million de victimes du même génocide, dont les ossements sont dispersés dans toute la région, un mémorial a été construit, détruit ensuite par ISIS en 2014).

Dans un pays à majorité islamique (71% de sunnites, le reste appartenant à d'autres sectes comme les druzes et les alaouites, une branche des chiites), les chrétiens constituaient la queue de la population, un facteur fondamental pour l'unité nationale (et cela était connu même au niveau du régime baasiste, au point qu'Assad les protégeait de manière particulière). En fait, ils étaient répartis dans tout le pays et, comme au Liban, vivaient côte à côte et en harmonie avec toutes les autres communautés.

Les œuvres chrétiennes

Les missions et les écoles chrétiennes (notamment franciscaines) étaient et sont toujours présentes partout, offrant assistance, formation et aide à tous les secteurs de la population, à tous les groupes ethniques et à toutes les confessions. Il est également important de noter que certains sanctuaires chrétiens du pays étaient et sont toujours l'objet de pèlerinage et de dévotion de la part des populations chrétiennes et musulmanes.

Il s'agit notamment de monastères comme celui de Mar Mousa (restauré et refondé par le père jésuite Paolo Dall'Ogliodont les vestiges ont été perdus pendant la guerre), celui de Saidnaya (un sanctuaire marial dont la fondation remonte à l'empereur byzantin Justian) et celui de Maaloula, l'un des rares villages au monde, avec Saidnaya et quelques autres dans la même région au sud de Damas, où l'on parle encore une forme d'araméen. Tous ces lieux sont devenus tristement célèbres ces dernières années pour avoir été assiégés et conquis par la guérilla islamiste, qui a enlevé puis libéré les religieuses orthodoxes de Saidnaya, dévasté le village de Maaloula et ses précieuses églises, tuant de nombreux chrétiens, et tenté de détruire ces mêmes centres qui étaient le cœur battant de la Syrie, parce qu'ils étaient aimés de tous les Syriens, quelle que soit leur croyance.

Toutefois, les villages chrétiens de Saidnaya et de Sadad (dans la province de Homs), assiégés respectivement par des groupes proches d'Al-Qaïda et de l'ISIS, ont contribué, par leur résistance acharnée aux islamistes, à empêcher les grands centres tels que Damas et Homs de tomber aux mains de l'ISIS, grâce également à la formation de milices chrétiennes qui ont combattu aux côtés de l'armée régulière, des Russes, des Iraniens et du Hezbollah libanais.

Le présent

La situation actuelle est toutefois dramatique. Après 11 ans de guerre, la structure sociale et économique du pays est en effet détruite, notamment en raison des sanctions américaines qui continuent d'empêcher la Syrie de se remettre du conflit, sanctions auxquelles s'oppose le Vatican.
Les souffrances infligées par la situation économique actuelle sont, comme le rapporte l'ONU, peut-être plus effroyables que celles causées par la longue guerre civile qui a fait quelque six cent mille morts, près de sept millions de personnes déplacées à l'intérieur du pays et quelque sept millions de réfugiés dans les pays voisins.

En outre, le fait que l'on ne parle plus de la Syrie, en raison de l'émergence d'autres urgences internationales telles que la crise libanaise, la pandémie de Covid-19 et la guerre en Ukraine, signifie que les millions de personnes qui ont besoin d'aide, y compris de soins de santé, sont aidées presque exclusivement par les missions chrétiennes et les organisations non gouvernementales qui leur sont liées.

Perte de l'unité

Ce qui rend le scénario encore plus dramatique est la désintégration de l'unité entre les différentes communautés, qui était soutenue, comme nous l'écrivonsLa population chrétienne, qui a souvent joué le rôle d'intermédiaire entre les autres composantes de la population, se trouve aujourd'hui dans une situation critique, tant sur le plan géographique (des régions entières sont désormais totalement dépourvues de chrétiens, comme Raqqah et Deir ez-Zor), que démographique et économique (les secteurs dans lesquels les chrétiens étaient prédominants sont évidemment en crise en raison de l'émigration massive de cette partie de la population).

Il est donc crucial que nous gardions tous à l'esprit que l'Église a "deux poumons", l'un à l'Ouest et l'autre à l'Est (selon une métaphore proposée il y a un siècle par Vjaceslav Ivanov et largement reprise ensuite par Jean-Paul II) pour nous rappeler une fois de plus notre mission de chrétiens, rappelée par la Lettre à Diognète : être "catholique", ne pas penser petit et seulement dans notre petit jardin, mais fonder cette "civilisation de l'amour" tant souhaitée par Paul VI, dans le sillage du monachisme oriental et occidental, et être l'âme du monde.

L'auteurGerardo Ferrara

Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.

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