Évangélisation

Prier devant une image

La prière est un élément fondamental de la foi et de la vie chrétienne. C'est pourquoi, dans la tradition ecclésiale, les images sacrées à l'intérieur des églises sont toujours considérées comme des "traductions iconographiques du message évangélique, dans lesquelles l'image et la parole révélée s'éclairent mutuellement".

Ralf van Bühren-13 août 2021-Temps de lecture : 4 minutes
prier devant une image

Photo : Dmitry Tomashek / Unsplash

La prière est de la plus haute importance pour la foi chrétienne. On peut dire la même chose de l'annonce de l'Évangile et de la prédication. En outre, en ce qui concerne les œuvres d'art à l'intérieur des églises, l'adéquation des images à la prière chrétienne est essentielle, comme l'a rappelé le Concile Vatican II (Sacrosanctum Concilium, 111, 122, 124-125, 127 ; Lumen Gentium, 67; Presbyterorum ordinis, 5). 

Aujourd'hui encore, dans la tradition ecclésiastique, les images sacrées à l'intérieur des églises sont considérées comme étant "traduction iconographique du message évangélique, dans laquelle l'image et la parole révélée s'éclairent mutuellement". (Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, Directoire sur la piété populaire et la liturgie. Principes et lignes directrices, 17-XII-2001, 240).

La nature sensible de la perception

En même temps, il y a des arguments anthropologiques, car la perception humaine commence avec les sens. Par conséquent, l'utilisation d'images comme moyen de visualiser les "bonnes nouvelles" correspond à la nature sensible de la perception. L'observation lente d'une image pourrait être effectuée comme une "prière de méditation", c'est-à-dire pour méditer à travers elle. Cette méthode facilite parfaitement l'élévation de l'esprit vers Dieu ou vers les saints. 

Mais toutes les œuvres d'art chrétiennes ne sont pas des ressources appropriées pour la prière. En effet, certains ont une fonction différente. Les images narratives ou symboliques, par exemple, servent davantage à l'enseignement catéchétique ou au raisonnement théologique. Il y a cependant des images qui ont une grande valeur pour une réflexion priante sur l'Évangile qu'elles ont devant elles, ou pour la prière vocale du Rosaire.

Toutefois, il convient de noter que l'aptitude d'une image à la prière ne peut être considérée comme un critère objectif pour qualifier une œuvre d'art de "chrétienne", car cette aptitude inclut également la vision subjective. Certaines personnes peuvent méditer devant n'importe quel type d'image, tandis que d'autres ont du mal à prier même devant une image explicitement créée pour faciliter la prière.

Les aspects iconographiques et stylistiques de l'image semblent être des critères objectifs et pertinents pour l'identité chrétienne d'une image. Mais se demander si l'on peut ou non bien prier devant certaines images, ce n'est pas vraiment se référer à une expérience universelle, mais plutôt aux expériences subjectives de l'observateur individuel. Beaucoup dépend de la compétence de la personne, ainsi que de ses goûts, de sa spiritualité et de son état d'esprit.

Expériences spirituelles et vision de la foi

Cependant, malgré ces composantes subjectives, il est clair que la contemplation d'une image peut contribuer à l'expérience religieuse de nombreuses personnes, y compris des non-croyants. Cela est d'autant plus vrai pour les fidèles chrétiens. Pour eux, la prière est essentielle, même si elle nécessite une grande expérience spirituelle et une vision de la foi pour pouvoir s'engager dans une véritable "prière méditative" ou "prière contemplative". La réflexion et l'émotion, l'imagination et le désir sont également impliqués. 

On pourrait parler ici d'une valeur pastorale particulière des images, car lorsqu'un priant prie devant une image, il peut facilement - en cas de distraction - tourner son cœur vers Dieu. Le mysticisme de la fin du Moyen Âge et de l'époque moderne a beaucoup réfléchi à cette relation spirituelle et communicative entre l'image et l'observateur. Dans le contexte des expériences mystiques, la compassion a été cultivée ("compassio) et la prière ("Colloque) devant les images. 

Trois exemples sont la prière de saint François d'Assise devant le "Crucifix de Saint-Damien" (1205) et la crèche de Greccio (1223), la prière des dominicains et des cisterciens en Allemagne (XIVe siècle) marquée par l'émotion devant les "images de dévotion" ("Andachtsbilder"), et la contemplation vivante chez les mystiques espagnols du XVIe siècle (saint Ignace de Loyola, saint Jean de la Croix, sainte Thérèse de Jésus). 

"Nous ne tombons plus à genoux". 

Ces expériences mystiques dans l'histoire de la spiritualité, ainsi que les principes anthropologiques susmentionnés, sont toujours valables aujourd'hui, du moins en théorie. Dans la pratique, cependant, il semble qu'au cours du XXe siècle, l'intérêt des artistes contemporains pour la création d'images de dévotion, ainsi que celui des fidèles chrétiens pour la prière devant les images, se soit largement perdu, à l'exception des quelques sanctuaires chrétiens où les images de culte peuvent être vénérées. Dès la Renaissance, la perception des images sacrées en tant qu'objets esthétiques a considérablement augmenté. C'était la vision esthétique de certaines élites culturelles, popularisée à partir du 19e siècle par les musées publics à l'orientation pédagogique exclusive, et plus encore au 20e siècle en raison de la généralisation des moyens de reproduction et de l'expansion du tourisme culturel.    

Georg W. F. Hegel avait donc peut-être raison lorsqu'il a dit "prophétiquement" que la période était arrivée dans laquelle "Quelle que soit la splendeur des effigies des dieux grecs, quelle que soit la perfection que nous trouvons dans les images de Dieu le Père, du Christ et de la Vierge Marie, elles ne servent à rien ; nous ne tombons plus à genoux". (Leçons d'esthétique, 1835-1838).

Retrouver la sensibilité perdue de la prière avec une image sera donc un grand projet culturel et spirituel pour l'Église du XXIe siècle. Une possibilité serait de commencer par des images contenant un équilibre stylistique entre figuration et abstraction, comme le conseillaient les papes Pie XII et Paul VI, et la Declaratio du "schéma liturgique" pour l'avenir Sacrosanctum Concilium. Un exemple contemporain est le Madonna (2010) par Johann Hendrix à St. Hedwig (Essen, Allemagne).

L'auteurRalf van Bühren

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