Le Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie a récemment publié un document intéressant, L'Église est notre maisonLe résultat de la participation au voyage synodal d'un groupe de personnes handicapées de différents pays des cinq continents.
Il s'agit d'un document particulièrement significatif, notamment dans la mesure où il représente l'assomption du nouveau paradigme préconisé par la Convention internationale relative aux droits des personnes handicapées - même si elle n'est pas expressément mentionnée - qui doit également être reflété dans l'Église.
Un nouveau paradigme qui implique de s'éloigner de la vision traditionnelle de l'aide sociale qui considérait les personnes handicapées uniquement comme des bénéficiaires passifs de l'assistance que d'autres devraient leur fournir, pour les établir comme des protagonistes à part entière de la vie sociale, qui doivent exercer leurs droits et leurs responsabilités sur un pied d'égalité avec toutes les autres personnes.
La caractéristique du nouveau paradigme est également de souligner l'individualité des personnes handicapées, loin de tout préjugé ou stéréotype : les personnes handicapées ne sont ni meilleures ni pires que les autres.
Ils ne sont pas, comme on l'a parfois pensé dans l'Église, des pécheurs ou des êtres angéliques bénis par leur souffrance : ce sont des personnes normales, avec leurs qualités et leurs défauts, avec leurs désirs et leurs préférences, qui méritent le même respect que toutes les autres personnes.
Il est évident que l'ancien paradigme a été et continue d'être présent dans la vie de l'Église, ainsi que dans l'ensemble de la société qui l'entoure. Le document se réfère en ce sens à l'attitude paternaliste qui a présidé au regard porté sur les personnes handicapées, qui nous a même conduits à les considérer comme déjà des saints ou des "Christs en croix" en raison de leur condition de handicap, oubliant qu'elles sont, comme tous les autres chrétiens, de simples croyants ayant besoin de se convertir. Il cite quelques manifestations concrètes d'exclusion, principalement deux : le refus des sacrements aux personnes handicapées, qui se fait pour diverses raisons.des préjugés sur la capacité de comprendre la nature du sacrement, à la futilité d'offrir la réconciliation à ceux qui ont déjà expié leurs péchés par leur propre souffrance, aux préjugés sur la capacité d'exprimer un consentement définitif, à l'absence d'une approche pastorale profonde qui utilise tous les sens pour faciliter la communication."et la ségrégation de nombreuses personnes handicapées dans des institutions de soins, souvent gérées par des organismes liés à l'Église, où leurs souhaits ne sont pas pris en compte et où les droits et libertés fondamentaux sont souvent restreints.
Un changement de mentalité est nécessaire. Et non pas parce que c'est à la mode, parce que c'est politiquement correct ou parce que la Convention relative aux droits des personnes handicapées l'indique. Il s'agit au contraire d'assumer le sens profond de la dignité intrinsèque de tout être humain - et, dans l'Église, de tout fidèle - qui exige la pleine affirmation de leur égalité radicale et, par conséquent, la garantie de la participation égale de tous et de l'exercice égal de leurs droits.
Ce paradigme a des conséquences très concrètes : par exemple, en ce qui concerne l'accès des personnes handicapées mentales à la communion sacramentelle, le nouveau paradigme s'opposerait à ce que l'on refuse la communion aux personnes handicapées mentales sur la base d'un degré de discernement insuffisant, comme cela a souvent été fait, et exigerait que l'on cherche à leur offrir l'explication du sacrement qui leur est accessible, en tenant compte également du fait que, comme Benoît XVI l'a déjà souligné dans l'exhortation apostolique Sacramentum Caritatis (n. 58), quel que soit leur degré de compréhension, reçoivent le sacrement dans la foi de l'Église.
Le nouveau paradigme doit aussi se manifester dans le langage, ce qui n'est pas anodin, car il contribue à la diffusion d'une nouvelle mentalité ou à la perpétuation de l'ancienne : en ce sens, il faut éviter toute dénomination qui substantifie le handicap, et toujours mettre en avant la condition de la personne. D'où la pertinence de l'expression "personnes handicapées". Il faut également éviter d'assimiler le handicap à la souffrance : le handicap est un état de la personne, qui en soi ne génère pas nécessairement de la souffrance - dans de nombreux cas, au contraire, il stimule le désir de le surmonter - et qui, dans la grande majorité des cas, est pleinement compatible avec la joie et une vie digne et heureuse.
En outre, pour que les personnes handicapées puissent exercer pleinement leurs droits et leurs responsabilités au sein de l'Église, l'accessibilité est une exigence incontournable. Il s'agit de la condition que doivent avoir les bâtiments, les espaces, les produits et les services pour pouvoir être utilisés par toutes les personnes dans des conditions égales et de manière aussi indépendante que possible. Comme le souligne le document, cette question est encore en suspens, à commencer par l'existence très fréquente de barrières physiques pour les personnes à mobilité réduite dans l'accès aux églises.
Mais l'accessibilité ne signifie pas seulement l'accessibilité physique ; il n'y a pas d'accessibilité à l'éducation pour les aveugles, par exemple, s'il n'y a pas de textes écrits en braille ; l'accessibilité pour les sourds n'est pas garantie s'il n'y a pas d'interprètes en langue des signes lors des célébrations liturgiques et s'il n'y a pas de confesseurs capables d'entendre les confessions en langue des signes ; soit il n'y a pas d'accessibilité pour les personnes handicapées intellectuelles si des textes faciles à lire ne sont pas utilisés ou si les homélies n'utilisent pas un langage clair, simple et accessible à tous (ce qui, d'ailleurs, ne profiterait pas seulement aux personnes handicapées intellectuelles).
Le document appelle également à la pleine participation des personnes handicapées à la vie et à la gouvernance de l'Église. En particulier, ils devraient être impliqués dans les organes qui s'occupent spécifiquement du handicap. "Rien pour les personnes handicapées sans les personnes handicapées".Cette devise, qui guide la plupart des mouvements de personnes handicapées depuis plus de cinquante ans, se retrouve également dans le texte et est tout à fait raisonnable, puisque ce sont les personnes handicapées qui connaissent le mieux leurs propres besoins et exigences.
Nous sommes donc confrontés à un nouveau défi pour l'Église : la pleine inclusion des personnes handicapées dans son action pastorale. Et l'objectif n'est pas, bien sûr, qu'il y ait une pastorale spécialisée pour les personnes handicapées, et encore moins une pastorale spécialisée pour les différents types de handicap, mais qu'une attention soit portée aux personnes handicapées dans la pastorale ordinaire de l'Église.
Cependant, pour atteindre cet objectif, je crois qu'il serait très nécessaire de créer, aux différents niveaux de gouvernement, des sections ou des organismes spécifiquement dédiés au handicap (délégations épiscopales dans les diocèses, au moins dans les diocèses les plus importants, commissions dans les conférences épiscopales, etc.), car il y a beaucoup de travail à faire : il faut promouvoir l'accessibilité dans les différents domaines, le nouveau paradigme dont nous avons parlé dans ces lignes doit être transmis à tous les prêtres et aussi aux laïcs, etc.
Mais c'est un défi passionnant qui, en plus de faire partie intégrante de la nouvelle évangélisation, sera un message clair et vivant contre la "culture du jetable" si souvent dénoncée par le pape François.
En définitive, inclure les personnes handicapées ne signifie rien d'autre que d'assumer toutes les conséquences de l'universalité de la rédemption du Christ.
À cet égard, le document cite à juste titre la phrase de Gaudium et Spes, n. 22 : "Le Fils de Dieu, par son incarnation, s'est en quelque sorte uni à tout être humain". Jésus-Christ a également été uni au handicap, qui est une caractéristique de la condition humaine.
