Amoris Des recherches récentes ont révélé l'influence du christianisme sur l'émotivité occidentale. Son histoire, oubliée et labyrinthique, doit être sauvée.
Peu de phrases ont eu un impact aussi important que l'exhortation de saint Paul aux Philippiens. "Avez sur vous le site même sentiments que Jésus avait". (Fl 2, 5) Y a-t-il place pour une analyse historique de cette proposition unique ?
Il y a soixante-dix ans, Lucien Febvre parlait de l'histoire des sentiments comme d'une "que grand muet".et des décennies plus tard, Roland Barthes s'interrogeait : "Qui fera Dans quelles sociétés, à quelles époques les gens ont-ils pleuré ? Depuis quand les hommes (et non les femmes) ont-ils cessé de pleurer ? Pourquoi la "sensibilité" est-elle devenue, à un moment donné, une "sentimentalité" ?
Après le tournant culturel qu'a connu l'historiographie au cours des dernières décennies, une nouvelle frontière s'est ouverte pour les chercheurs, qui a été appelée le tournant émotionnel (émotionnel tourner). Bien que ses contours soient encore flous, l'histoire de la douleur, du rire, de la peur ou de la passion, nous permettrait de connaître les racines de notre sensibilité, et de repérer la trace de l'histoire de l'homme. Christianisme dans le paysage des sentiments humains. En ce sens, la période médiévale s'est révélée être un lieu privilégié pour étudier le passage des structures psychiques du monde antique aux formes de la sensibilité moderne. Pour ce faire, il a fallu remplacer les catégories d'"infantilisme" ou de "désordre sentimental" attribuées à l'homme médiéval (M. Bloch et J. Huizinga) par une lecture plus rationnelle du code émotionnel qui a façonné les valeurs occidentales (D. Boquet et P. Nagy).
De la apatheia Du grec aux nouveautés évangéliques (1er-5e s.)
L'histoire des sentiments médiévaux commence avec la "christianisation des affections" dans les sociétés païennes de l'Antiquité tardive. Le conflit n'aurait pas pu être plus radical entre l'idéal stoïcien de l'homme et la nature. apatheia (libération de toute passion conçue en termes négatifs) et le nouveau Dieu que les chrétiens définissent par un seul sentiment : l'Amour. Un amour que le Père a manifesté aux hommes en donnant son propre Fils, Jésus-Christ, qui n'a pas caché ses larmes, sa tendresse ou sa passion pour ses semblables. Conscients de cela, les intellectuels chrétiens ont promu la dimension affective de l'homme, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, considérant que supprimer les affects revenait à " châtrer l'homme " (castrare hominem), comme le dit Lactance dans une métaphore expressive.
C'est Saint Augustin - le père de l'affectivité médiévale - qui a le mieux intégré la nouveauté chrétienne et la pensée classique avec sa théorie du " gouvernement " des émotions : les sentiments devaient se soumettre à l'âme rationnelle afin de purifier le désordre introduit par le péché originel, et de distinguer les désirs qui mènent à la vertu de ceux qui mènent au vice. Sa conséquence dans l'institution du mariage a été l'incorporation du désir charnel - condamné par les Ebionites - dans l'amour conjugal (Clément d'Alexandrie), et la défense du lien contre les tendances à la désintégration qui le banalisent (adultère, divorce ou remariage).
Il ne s'agissait pas d'une austérité morale plus ou moins admirée par les païens. C'est la voie de la "pureté du cœur" qui a amené les vierges et les célibataires aux plus hauts sommets de la direction chrétienne par la maîtrise de soi et la réorientation de la volonté qu'elle impliquait.
Eros Destroyer et Eros unitif (5e-7e s.)
Le nouvel équilibre psychologique prend forme grâce aux premières règles qui encouragent les exercices ascétiques et la pratique de la charité dans ces "utopies fraternelles vivantes" que sont les premiers monastères. Les clercs et les moines s'efforcent de cartographier le processus de conversion des émotions et de reconstruire la structure de la personnalité humaine en agissant sur le corps : le corps n'est pas un ennemi à vaincre, mais un véhicule pour unir la créature au Créateur (P. Brown).
L'idéal de la virginité, fondé sur l'union avec Dieu, n'était pas si éloigné de l'idéal du mariage chrétien, fondé sur la fidélité et résistant aux pratiques de divorce et de polyandrie répandues dans les sociétés germaniques d'Occident. C'est ce que révèle l'alliance entre les monastères irlandais et l'aristocratie mérovingienne, qui ont gravé sur leurs pierres tombales les termes suivants carissimus (-a) o dulcissimus (-a) se référant à un mari, une femme ou un enfant ; un signe de l'imprégnation chrétienne de ces "communautés émotionnelles" qui cherchaient à échapper à la colère et au droit de vengeance (phaide) (B. H. Rosenwein).
La mentalité commune n'a pas évolué aussi rapidement. Les interdictions ecclésiastiques contre le rapt, l'inceste ou ce que nous appellerions aujourd'hui la "violence domestique", n'ont pas été reprises avant le 10e siècle.
Dans aucun texte, ni laïc ni clérical, le mot "clérical" n'est utilisé. amour dans un sens positif. Son contenu sémantique était grevé par la passion possessive et destructrice qui a conduit aux crimes décrits par Grégoire de Tours.
On savait peu de choses à l'époque sur l'étrange expression charitas coniugalisutilisé par le pape Innocent Ier (411-417) pour décrire la tendresse et l'amitié qui caractérisaient la grâce conjugale. La dichotomie des deux "amours" se reflète dans les notes de cet érudit du XIe siècle : "amour, Je souhaite que est de l'amasser tous ; charité, offre unité" (M. Roche). Cette idée réapparaît dans Amoris laetitia: " Le amour matrimonial porte pour chercher cette vie toute émotivetiva devient un atout pour la famille et la communauté. est au service de la vie commune". (n. 146).
Larmes carolingiennes (s. VIII-IX)
S'appuyant sur l'optimisme anthropologique chrétien, les réformateurs carolingiens revendiquent l'égalité des sexes avec une insistance quasi révolutionnaire, considérant la conjugalité comme le seul bien qu'Adam et Eve aient conservé de leur séjour au Paradis (P. Toubert).
Dans ce contexte, une nouvelle religiosité laïque a émergé, qui invitait à une relation moins "rituelle" et plus intime avec Dieu, en lien avec la meilleure prière augustinienne.
Le chagrin ou la componction pour les péchés commis commencent à être valorisés, ce qui conduit à des gestes aussi pompeux que la pénitence publique de Louis le Pieux pour le meurtre de son neveu Bernard (822). Cela a conduit à l'apparition de messes "de pétition pour les larmes" (Pro pétitionnaire lacrimarum) : larmes d'amour de Dieu qui émeuvent le cœur du pécheur et purifient ses péchés passés.
Ce sentiment, demandé comme la grâce, est à la base de la don de larmesconsidéré comme un signe de l'imitation du Christ qui a pleuré trois fois dans les Écritures : après la mort de Lazare, devant Jérusalem et au Jardin des Oliviers. Mérite ou don, vertu ou grâce, habitus (" provision régulier" selon saint Thomas d'Aquin) ou le charisme, les hommes pieux partent à la recherche des larmes qui, à partir du XIe siècle, deviennent un critère de sainteté (P. Nagy).
Dans la révolution de amour (s. XII)
Les découvertes psychologiques les plus audacieuses se sont produites dans deux domaines apparemment antithétiques. Alors que les canonistes défendaient le libre échange des consentements pour la validité du mariage, dans les tribunaux provençaux, les fin d'amours ("amour courtois") - souvent adultères - qui exploitaient les sentiments de joie, de liberté ou d'angoisse, par opposition aux mariages imposés par le lignage. Les clercs et les aristocrates de seconde classe ont alors découvert l'amour du choix (de dilection) où l'autre est aimé dans son altérité pour ce qu'il est, et non pour ce qu'il apporte au conjoint ou au clan. Un amour libre et exclusif qui facilite l'abandon des corps et des âmes, comme l'exprime Andrea Capellanus et comme le vivent les troubadours occitans qui passent de l'amour humain à l'amour divin en professant dans un monastère (J. Leclercq).
Les nouvelles découvertes ont mis du temps à imprégner l'institution du mariage, qui était subordonnée aux intérêts politiques et économiques du lignage. Entre le XIe et le XIVe siècle, la famille élargie (parenté de différentes générations) est progressivement remplacée par la cellule conjugale (les époux avec leurs enfants), en grande partie grâce au triomphe du mariage chrétien désormais élevé au rang de sacrement. Les canonistes les plus audacieux ont développé le concept d'"affection conjugale" (affectio maritalis) qui envisageait la fidélité et les obligations réciproques de l'union conjugale, au-delà de la fonction sociale qui lui avait été assignée.
Le chemin vers la sainteté a été plus lent. Elle est relancée au XIIIe siècle par la canonisation de quatre laïcs mariés (saint Homobono de Crémone, sainte Élisabeth de Hongrie, sainte Hedwige de Silésie et saint Louis de France), qui reprennent la sainteté laïque de l'Antiquité chrétienne, sans que l'idéal conjugal se reflète dans les processus conservés comme une voie spécifique de perfection (A. Vauchez).
De l'émotion mystique aux débats de la modernité (14e-20e siècle)
La crise socio-économique du XIVe siècle a modifié la cartographie sentimentale de l'Europe occidentale. La dévotion religieuse a commencé à être identifiée à l'émotion qu'elle incarnait. C'était la conquête mystique de l'émotion. Des laïques comme Marie d'Oignies († 1213), Angela da Foligno († 1309) ou Claire de Rimini († 1324-29) développent une religiosité démonstrative et sensorielle, chargée d'un mysticisme ravageur. Ils ont cherché à voir, à imaginer et à incarner les souffrances du Christ, car sa Passion est devenue centrale dans leurs dévotions. Jamais auparavant les larmes n'étaient devenues aussi plastiques, et elles n'étaient pas représentées avec la puissance d'un Giotto ou d'un Van der Weyden.
Les émotions médiévales ont laissé un profond sillon dans le visage de l'homme moderne. Le protestantisme radicalise les notes augustiniennes les plus pessimistes, et le calvinisme réprime leurs expressions par une morale stricte centrée sur le travail et la richesse (M. Weber). À ce carrefour anthropologique, les sentiments oscillent entre le mépris rationaliste et l'exaltation romantique, tandis que l'éducation est tiraillée entre le naturalisme rousseauiste et le rigorisme qui a introduit le slogan "les enfants ne pleurent pas" dans les contes pour enfants.
Ce ne fut pas pour longtemps. Le romantisme amoureux a balayé le puritanisme bourgeois de l'institution du mariage, de sorte qu'en 1880, les unions imposées - auxquelles les théologiens médiévaux s'opposaient tant - étaient devenues une relique du passé. Le sentiment est devenu le garant d'une union conjugale progressivement fracturée par la mentalité du divorce et une affectivité entachée par l'hédonisme qui a triomphé en mai 68. La confusion émotionnelle des adolescents, le vagabondage sexuel et l'augmentation du nombre d'avortements sont la conséquence de ce système idéaliste. naïf qui a fait place à un autre appel réaliste et sordide à repenser le sens de ses conquêtes.
Dans la Amoris laetitia est une invitation à le faire en écoutant la voix de ces sentiments que le christianisme a sauvés de l'atonie classique, orientés vers l'union familiale et projetés vers les sommets de l'émotion mystique. Paradoxalement, la grandeur de son histoire reflète la surface de ses ombres : les larmes d'eau et de sel découvertes par les mêmes Carolingiens qui ont soutenu l'union conjugale. Le pape François a voulu les sauver, peut-être conscient de ces mots que Tolkien a mis dans la bouche de Gandalf : "Non os diré : ne pleurez pas, car les larmes ne sont pas toutes amer"..
