In den letzten Jahren hören wir oft von den Risiken der Freiwilligkeit bei der moralischen und geistigen Erziehung von Menschen, insbesondere von jungen Menschen. Dies ist ein wichtiges Thema, denn der Wille ist das Vermögen, mit dem wir unsere Freiheit ausüben. Wenn es bei der Erziehung darum geht, zu lehren, wie man die Freiheit nutzt, muss man zunächst den Willen gut trainieren.
Der Gedanke von Wilhelm von Ockham wird oft als Ursprung der Deformation des moralischen Lebens, des Voluntarismus, angeführt. Tatsächlich schlug der englische Theologe den so genannten göttlichen Voluntarismus vor, der sich für die Zwecke dieses Artikels wie folgt zusammenfassen lässt: Etwas ist entweder gut oder böse denn Gott sagt es, und nicht umgekehrt. Bei diesem Ansatz ist die Vernunft nicht in der Lage zu wissen, welches Gut sie durch die Befolgung des Moralgesetzes erreicht, außer dass sie weiß, dass sie mit ihrem Willen Gott gehorcht. Unabhängig von der konkreten historischen Entwicklung der Moraltheologie bin ich jedoch der Meinung, dass diese Verbindung zwischen Ockham und dem Voluntarismus die gegenwärtige Bedeutung dieses geistigen Phänomens eher verdunkelt als erhellt.
Meines Erachtens wäre es hilfreich, zwischen "theologischem Voluntarismus" (Ockhams, über die Frage, warum eine Handlung gut oder richtig ist), "spirituellem Voluntarismus" (der sich auf eine bestimmte Art und Weise bezieht, die Anstrengung, besser zu sein, zu erleben) und "Rationalismus" oder moralischem Intellektualismus (der der Ansicht ist, dass es ausreicht, das Gute zu kennen, um es zu tun) zu unterscheiden. Der Rationalismus steht eindeutig im Gegensatz zum theologischen Voluntarismus, da er die Fähigkeit der menschlichen Vernunft, das Gute zu erkennen, als entscheidend ansieht. Das Moralgesetz ist erfüllt denn befiehlt, was gut ist und warum man Gott gehorchen sollte ist gut. Auffallend ist, dass der "spirituelle Voluntarismus" in diesem Schema dem moralischen Intellektualismus näher steht als der Position Ockhams.
Der voluntaristische Mensch ist eher rationalistisch, denn es ist seine Vernunft, die - auf despotische Weise - den Willen lenkt. Er ist sich darüber im Klaren, was gut ist, und tut es, auch wenn er sich nicht zu diesem bestimmten Gut hingezogen fühlt. Was fehlt, ist die Entwicklung der Fähigkeit, das Gute zu lieben. Das Problem liegt also nicht in der Inflation, sondern in der Verkümmerung des Willens. Der Voluntarist braucht mehr Willen, aber in dem Sinne, den ich weiter unten erläutern werde.
Einer ehrwürdigen Tradition folgend, die mindestens bis zum heiligen Augustinus zurückreicht, können zwei Dimensionen des Willens unterschieden werden, die ich den Willen "als Motor" und den Willen "als Herz" nennen möchte, die beide für das persönliche Wachstum notwendig sind, aber jeweils ihre eigene Funktion haben. Wenn wir sie als zwei Extreme betrachten, dann würde jemand, der nur den Willen als Motor entwickelt, ein technisches Menschenbild haben, das sich auf die Effizienz konzentriert, das zu erreichen, was er sich vorgenommen hat, ohne jemanden zu brauchen. Vom moralischen Standpunkt aus betrachtet, würde er seine eigene Vollkommenheit anstreben. Im anderen Extrem würde die Kultivierung des Willens als Herz zu einem Verständnis des Menschen als inkarnierter Mensch führen, der daran interessiert ist, sein Leben fruchtbar zu machen, und der sich bewusst ist, dass das, was wirklich wertvoll ist, nur als kostenloses Geschenk von anderen oder von Gott empfangen werden kann. Auf dem Gebiet der Moral wäre das Ziel die Liebe.
Die Unterscheidung dient dazu zu erklären, dass das Problem des spirituellen Voluntarismus darin besteht, die Funktion des Willens auf einen Motor zu reduzieren, d.h. auf die Fähigkeit, richtige Handlungen auszuführen. Andererseits besteht das Risiko, den Willen nur als Herz zu verstehen, darin, in eine Art geistigen Quietismus zu verfallen, als ob es nicht nötig wäre, sich um das Gute zu bemühen und moralisch zu wachsen.
Der Wille als Herz ist nicht "sentimental", wandelbar oder oberflächlich zu verstehen, sondern, wie Hildebrand es z.B. in Das Herz. Dort bezeichnet er das Herz als das geistige Zentrum des Menschen und als das Organ seiner Affektivität. Gerade der Voluntarist muss seine Zuneigung kultivieren, damit er nicht nur Gutes tut, weil kennt dass es das Richtige ist, sondern weil es ama und identifiziert sich mit ihr. Das ist möglich, weil das Gute immer den Namen von jemandem trägt: Das Gute sind Handlungen, die wir für oder mit anderen Menschen tun.
Spirituelle Freiwilligkeit führt dazu, das eigene Leben zu gestalten, ohne letztlich auf andere angewiesen zu sein. Andererseits haben diejenigen, die den Willen als Herz kultivieren, Schwierigkeiten zusammen mit anderen zusammenarbeiten und sich auf ihre Hilfe verlassen. Er vertraut vor allem auf Gott, wie Torelló in "Er hat uns zuerst geliebt" erklärt. Der Voluntarist lässt sich leicht entmutigen, weil er sich der Grenzen seines Motors bewusst ist. Er muss in der Hoffnung wachsen, die die Tugend ist, die den Willen vorbereitet, das Geschenk Gottes, die Gnade, vollständig zu empfangen.
Der Schlüssel zur Erziehung des Willens liegt darin, dass der Mensch entdeckt, dass Güter (Freundschaft, Liebe, Dienst oder Gerechtigkeit) sein Leben und sein Herz erfüllen. Natürlich ist dies ein Prozess, bei dem vor allem am Anfang der Wille (die treibende Kraft) sehr wichtig ist. Aber das allein reicht nicht aus, um weiterhin Gutes zu tun, vor allem, wenn die Zeit vergeht. Motoren altern und gehen kaputt. Andererseits, wenn die affektive Identifikation mit den Gütern des eigenen Lebens erreicht ist, wird es immer weniger Mühe erfordern, ihnen treu zu bleiben.
Direktor des Instituts für das Kerncurriculum der Universität Navarra
