Zeitgenössische Theologie und Kultur. Dr. Rowlands Vortrag im Omnes Forum

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Das zeitgenössische Interesse an der Beziehung zwischen Theologie und Kultur reicht mindestens bis in die Zeit des Kulturkampfes im Deutschland des 19. Jahrhunderts und der französischen katholischen literarischen Erneuerung zu Beginn des 20. In den 1870er Jahren versuchte der preußische Staatschef Otto von Bismarck, das Bildungswesen und die Ernennung von Bischöfen durch den preußischen Staat kontrollieren zu lassen, um die geistige Freiheit der katholischen Kirche zu unterdrücken. Wie so oft in Zeiten der Verfolgung reagierten die katholischen Gelehrten mit der Verteidigung der katholischen Kultur und dem politischen Widerstand gegen Bismarcks Versuch, die preußische Herrschaft über alle deutschsprachigen Provinzen zu erlangen. 

1898 veröffentlichte Carl Muth (1867-1944) einen Artikel zum Thema katholische Belletristik, in dem er die Ghettokultur des deutschen literarischen Katholizismus, eine der negativen Begleiterscheinungen des Nationalsozialismus, scharf kritisierte. Kulturkampf. Nach einem Aufenthalt in Frankreich, wo sich "gläubige Katholiken mit großer Freiheit in der intellektuellen Elite des Landes bewegten und als gleichberechtigte, sich überlegen fühlende Partner an den großen Diskussionen teilnahmen", wünschte sich Muth die gleiche Situation in Deutschland.^[1]. Seine Lösung war die Gründung der Zeitschrift Hochland, die von 1903 bis 1971 erschien, wobei sie von 1941-46 wegen des Widerstands der Nazis gegen ihre redaktionelle Linie für fünf Jahre eingestellt wurde. 

Hochland unterschied sich von anderen katholischen Zeitschriften dadurch, dass sie Artikel aus dem gesamten Spektrum der Geisteswissenschaften veröffentlichte, nicht nur Aufsätze über Theologie und Philosophie, sondern auch Werke über Kunst, Literatur, Geschichte, Politik und Musik. Es war somit einer der ersten Versuche, das kulturelle Leben durch die Brille der Theologie, der Philosophie und anderer geisteswissenschaftlicher Disziplinen zu betrachten. Anders als die Orientierung der Leonischen Scholastik, die damals an den römischen Akademien vorherrschte, und anders als die Philosophie des deutschen Idealismus, die damals an den preußischen Universitäten vorherrschte, Hochland war offen für die Integration von Disziplinen und für das Konzept eines Weltanschauung oder Weltanschauung, die durch multidisziplinäre Elemente integriert wird. Angesichts dieser stark humanistischen Ausrichtung wies der Übersetzer Alexander Dru auf die Ähnlichkeiten zwischen Muth und den führenden Vertretern der französischen katholischen literarischen Renaissance der gleichen Zeit hin: Maurice Blondel, Georges Bernanos, François Mauriac, Henri Brémond, Paul Claudel und Charles Péguy. Diese Autoren erregten die Aufmerksamkeit des jungen Hans Urs von Balthasar, als er in Lyon studierte. Jeder dieser Autoren untersuchte theologische Themen in einem literarischen Kontext, und Balthasar übersetzte mehrere dieser wichtigen Meisterwerke des französischen Katholizismus ins Deutsche.

Balthasar hatte auch seine Doktorarbeit über das Thema der Eschatologie in der deutschen Literatur geschrieben, und einer seiner Mentoren, Erich Przywara SJ, verfasste eine 903-seitige Monographie mit dem Titel Humanitasin dem er die Werke zahlreicher Schriftsteller, darunter literarische Größen wie Dostojewski und Goethe, auf der Suche nach Erkenntnissen zu Fragen der theologischen Anthropologie durchforstete. Diese Werke bilden den Präzedenzfall für die Behandlung der Literatur als theologischer Ortum das Konzept von Melchor Cano zu verwenden.

Im Jahr 1972 gründeten Balthasar, Henri Lubac und Joseph Ratzinger die Zeitschrift Communio: Internationale Zeitschriftin etwa fünfzehn Sprachen veröffentlicht. Der letzte Herausgeber von Hochland half bei der Gründung der deutschen Ausgabe von Communio. Eines der Unterscheidungsmerkmale der Ausrichtung der Communio ist seine Aufmerksamkeit für die Beziehung zwischen Glaube und Kultur und seine theologische Analyse der zeitgenössischen kulturellen Phänomene.

In der englischsprachigen theologischen Welt gibt es eine enge Synergie zwischen der Ausrichtung der Communio und die der britischen radikal-orthodoxen Kreise. Die Bewegung der radikalen Orthodoxie begann in den 1990er Jahren in Cambridge mit der Veröffentlichung von Theologie und Sozialtheorie: Jenseits der säkularen Vernunft (1993), von John Milbank. In diesem Werk wandte sich Milbank gegen die Vorstellung, dass die Sozialtheorie theologisch neutral sei, und verteidigte die Idee, dass die Theologie die Königin der Wissenschaften sei, sozusagen die Meisterdisziplin. Auf die ursprüngliche Arbeit von Milbank folgten Nach der Schrift: Über die liturgische Vollendung der TheologieCatherine Pickstock (1998), in dem die junge Anglikanerin die Transsubstantiationslehre und die Überlegenheit dessen, was wir heute die außerordentliche Form der lateinischen Liturgie nennen, gegenüber den modernen Ansätzen der Liturgietheologie verteidigt, und zwar im Dialog mit der Philosophie von Jacques Derrida. Pickstocks Buch ist ein Beispiel für die "Gewohnheit" der radikalen Orthodoxie, sich mit den Erkenntnissen der postmodernen Philosophie auseinanderzusetzen, aber in einer Weise, dass postmoderne Themen und Fragen - und insbesondere Aporien - durch Rückgriff auf die christliche Theologie, in der Regel die christliche Theologie augustinischer Provenienz, gelöst werden. Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Buches erhielt Pickstock eine E-Mail vom damaligen Kardinal Joseph Ratzinger, in der er seine Wertschätzung für das Buch zum Ausdruck brachte und die anglikanische Postdoktorandin zu einem akademischen Gespräch einlud, falls sie einmal in Rom sein sollte.[2]. Der dritte "große Name" des ersten Kreises der radikalen Orthodoxie, Graham Ward, hat auf ein zentrales Interesse der radikal-orthodoxen Gelehrten hingewiesen: die "Entlarvung kultureller Idole, die Bereitstellung genealogischer Darstellungen der Voraussetzungen, der Politik und der verborgenen Metaphysik der konkreten säkularen Wissensformen - im Hinblick auf das konstruktive und therapeutische Projekt der Verbreitung des Evangeliums".[3]. Wie William L. Portier vom Kreis der Communio in den Vereinigten Staaten, sowohl die Raten der Communio wie die der Radikalen Orthodoxie wollen den Dialog mit der Kultur, aber "lehnen den Dialog mit der Kultur in nicht-theologischen Begriffen ab".[4]. Bischof Robert Barron aus Los Angeles hat argumentiert, dass die grundlegende Frage, wenn es darum geht, über die Beziehung zwischen Theologie und Kultur nachzudenken, lautet, ob Christus die Kultur "positioniert" oder ob die Kultur Christus "positioniert". Beide Gelehrten der Communio wie die Anhänger der radikalen Orthodoxie glauben, dass Christus die Kultur positionieren sollte[5].

Nimmt man die Kulturtheologie von Joseph Ratzinger/Benedikt XVI. als Beispiel für die Position von CommunioMan kann sagen, dass Ratzinger eine vollständige trinitarische Transformation der Kultur befürwortet; nicht nur eine christologische Transformation, sondern eine trinitarische Transformation. Das Grundprinzip dieses Wandels findet sich in dem Dokument "Glaube und Inkulturation", einer Veröffentlichung der Internationalen Theologischen Kommission, die damals von Ratzinger geleitet wurde: "In der Endzeit, die an Pfingsten eröffnet wurde, tritt der auferstandene Christus, das Alpha und das Omega, in die Geschichte der Völker ein: Von diesem Augenblick an wird der Sinn der Geschichte und damit der Kultur offenbart, und der Heilige Geist offenbart ihn, indem er ihn verwirklicht und allen mitteilt. Die Kirche ist das Sakrament dieser Offenbarung und ihrer Mitteilung. Sie zentriert jede Kultur, in der Christus empfangen wird, neu, indem sie sie auf die Achse der kommenden Welt stellt, und stellt die vom Fürsten dieser Welt zerbrochene Einheit wieder her. Die Kultur ist also eschatologisch verortet; sie tendiert zu ihrer Vollendung in Christus, aber sie kann nur gerettet werden, wenn sie sich mit der Ablehnung des Bösen verbindet".[6].

Diese Notwendigkeit, das Böse abzulehnen, bedeutet für Ratzinger, dass die Evangelisierung nicht eine einfache "Anpassung an eine Kultur im Sinne einer oberflächlichen Vorstellung von Inkulturation ist, die davon ausgeht, dass die Arbeit mit veränderten diskursiven Figuren und einigen neuen Elementen in der Liturgie getan wird", sondern dass "das Evangelium eine Spaltung ist, eine Reinigung, die zur Reifung und Heilung wird", und diese Spaltungen müssen am richtigen Ort, "zur richtigen Zeit und auf die richtige Weise" geschehen.[7]. In seinen Veröffentlichungen zur Theologie der Kultur und der Neuevangelisierung verwendet Benedikt Ratzinger häufig Metaphern aus der Welt der Medizin wie Heilung, Reinigung und Läuterung.[8].

Der englische Ratzinger-Gelehrte Aidan Nichols OP hat den Ausdruck "ein trinitarisches Taxi" verwendet, um zu beschreiben, wie die Bereiche der Kultur von den verschiedenen Personen der Trinität angeeignet werden können. Er beschreibt die paterologische Dimension als den transzendenten Ursprung und das Ziel einer Kultur, die christologische Dimension als die Harmonie, Integrität oder Verbundenheit der einzelnen Elemente in ihrer Beziehung zum Ganzen und die pneumatologische Dimension als die Spiritualität und den vitalen und heilsamen Charakter des moralischen Ethos der Kultur.[9]. So können Kulturen theologisch analysiert werden, indem Fragen gestellt werden wie: Was sind die Ursprünge und Ziele dieser Kultur, wie sind die Elemente, aus denen die Kultur besteht, integriert oder miteinander verbunden, und welche Spiritualität/welche Spiritualität leitet das moralische Ethos dieser Kultur?

In Bezug auf die erste Frage, die nach dem transzendenten Ursprung und Zweck einer Kultur, sind zwei Autoren, deren Werke für das Verständnis dieser Dimension hilfreich sind, der englische Historiker Christopher Dawson und der große deutsche Theologe Romano Guardini. Dawson wurde als "Metahistoriker" bezeichnet, da seine Werke die Auswirkungen der Auseinandersetzung des Christentums mit heidnischen Kulturen aufzeigen.[10]. Man könnte sie als Werke bezeichnen, die konkrete Beispiele dafür liefern, wie die trinitarische Umgestaltung einer Kultur in der Praxis aussieht. Guardinis Werke, insbesondere seine Briefe vom Comer See, Das Ende der modernen Welt y Freiheit, Gnade und SchicksalSie erklären, wie die Kultur der Moderne die Form der Maschine hat und wie der "Massenmensch", der von der Kultur der Menschwerdung abgekoppelt ist, kulturell verarmt ist, indem er seinen geistigen Horizont systematisch verkleinert. Auf Das Ende der modernen Weltdie 1957 veröffentlicht wurde, stellte Guardini eine Verbindung zwischen dem Charakter des "Massenmenschen" und den Problemen der Evangelisierung in der heutigen Welt her. Er beschrieb den "Massenmenschen" als einen Menschen ohne Willen zur Selbständigkeit und Originalität in der Gestaltung und Führung seines Lebens, was ihn anfällig für ideologische Manipulationen macht, und identifizierte die Ursache dieser Veranlagung als Kausalzusammenhang zwischen dem Fehlen einer "fruchtbaren und gehobenen Kultur", die den Untergrund für eine gesunde Natur bildet, und einem geistigen Leben, das "gefühllos und eng" ist und sich in "rührseligen, perversen und unerlaubten Bahnen" entwickelt.[11]. Eine fruchtbare und gehobene Kultur wird somit als eine Art Gut der menschlichen Entfaltung anerkannt, als ein Mittel, durch das die Gnade verteilt werden kann.

In Bezug auf die christologische Dimension sind die Arbeiten der Gelehrten der Communio wie David L. Schindler, Antonio Lopez, Stratford Caldecott und in jüngerer Zeit Michael Dominic Taylor, erklären den Unterschied zwischen einer mechanischen Metaphysik und dem, was sie die Metaphysik der Gabe nennen. Taylors jüngste Arbeiten Die Grundlagen der Natur: Metaphysik der Gabe für eine integrale ökologische Ethik ist ein gutes Beispiel dafür, wie die Metaphysik der Gabe die verschiedenen Dimensionen einer Kultur auf harmonische Weise integrieren kann, im Gegensatz zur Nichtintegration der Maschinenkultur.[12].

In Bezug auf die pneumatologische Dimension ist die Moraltheologie des heiligen Johannes Paul II., einschließlich seiner Katechese über die menschliche Liebe, eine zentrale Quelle theologischen Materials, um zu verstehen, wie eine Transformation der pneumatologischen Dimension möglich ist.

Die Grundlage der Moraltheologie von Johannes Paul II. ist seine trinitarische theologische Anthropologie, die in einer Reihe von Enzykliken zum Ausdruck kommt: Redemptor Hominis (1979), Tauchgänge in Misericordia (1980) y Dominum et vivificantem (1986). Diese Trilogie kann mit den Enzykliken von Papst Benedikt über die theologischen Tugenden kombiniert werden: Deus Caritas Est (2005), Spe Salvi (2007) y Lumen Fidei (2013) (von Benedikt verfasst, aber von Franziskus fertiggestellt und verkündet). Wenn man die trinitarische theologische Anthropologie dieser doppelten Trilogie mit der Moraltheologie des heiligen Johannes Paul II. verbindet, erhält man die Blaupause für die Transformation der pneumatologischen Dimension der Kultur.

Ein weiteres theologisches Element der trinitarischen Transformation der Kultur ist das in allen Veröffentlichungen von Romano Guardini hervorgehobene Prinzip, dass die Logos geht dem Ethos voraus. Guardini brachte das umgekehrte Prinzip, den Vorrang des Ethos vor dem Logos, mit den pathologischen Dimensionen der Kultur der Moderne in Verbindung. Dogmatische Theologie und Moraltheologie sowie dogmatische Theologie und Pastoraltheologie müssen immer untrennbar miteinander verbunden sein. Der Bruch dieser inneren Beziehungen wird als ein Irrtum angesehen, der in den Werken von Wilhelm von Ockham seinen Ursprung hat und in der Theologie Martin Luthers "vollendet" wurde.[13]. Wenn die Bedeutung der Ontologie ausgeschlossen oder geleugnet wird, gibt es keine Möglichkeit, die Fähigkeiten der menschlichen Seele, wie Intellekt, Gedächtnis, Wille, Vorstellungskraft und das Herz, das als Integrationspunkt all dieser Fähigkeiten verstanden wird, mit den theologischen Tugenden (Glaube, Hoffnung und Liebe) und den transzendentalen Eigenschaften des Seins (Wahrheit, Schönheit, Güte und Einheit) zu verbinden. Wenn der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, um in der Christusähnlichkeit zu wachsen, dann ist die trinitarische Theologie absolut grundlegend für jede Theologie der menschlichen Person und jede Theologie der Kultur, und es gibt keine Möglichkeit, die Trinität ohne Rückgriff auf die Lehren von Chalkedon zu verstehen. Aus diesem Grund führt die Abkehr von der trinitarischen Theologie in der postkantianischen Ethik direkt zu dem, was Aidan Nichols die Fabrikation von sub-theologischen Ideologien nennt.

Obwohl die Theologie der Kultur von Joseph Ratzinger und seinen Kollegen von Communio könnte man als Grundsätze für eine trinitarische Transformation der Kultur bezeichnen, und auch wenn es viele Aspekte dieser Theologie gibt, die von Gelehrten in radikal-orthodoxen Kreisen geteilt werden, die aus reformierten kirchlichen Gemeinschaften stammen, so gibt es doch alternative, ja sogar antithetische Ansätze für die Beziehung zwischen Theologie und Kultur, die derzeit auf dem "Markt" sind.

Die bekannteste Alternative ist die korrelationistische Theologie, die vor allem von Edward Schillebeeckx vertreten wird. Der Grundgedanke dabei ist, dass man nicht die Kultur umwandelt, sondern versucht, den Glauben mit den Elementen der Kultur in Beziehung zu setzen. Zeitgeist die als pro-christlich oder ursprünglich christlichen Ursprungs gelten. Die zweite Generation von Schillebeeckxs' Nachfolgern verwendet ebenfalls die Sprache der Rekontextualisierung. Während Schillebeeckx versuchte, den Glauben mit der Kultur der Moderne in Verbindung zu bringen, sprechen seine zeitgenössischen Anhänger von einer Neukontextualisierung des Glaubens mit der Kultur der Postmoderne. In Bischof Barrons Sprache ist es auf jeden Fall die Kultur, die Christus positioniert, und nicht Christus, und in der Tat die ganze Dreifaltigkeit, die die Kultur positioniert. Wer von der Theologie Hans Urs von Balthasars beeinflusst ist, neigt dazu, diesen Ansatz als höchst problematisch zu empfinden, da er unter anderem eine extrinsische Beziehung zwischen Christus und der Welt voraussetzt. In Anlehnung an Guardini vertrat Balthasar die Auffassung, dass die Welt im Raum Christi existiert, nicht Christus, der in der Welt ist, oder Christus, der der Welt gegenübergestellt wird. Mit den Worten Balthasars: "Christen haben es nicht nötig, Christus und die Welt miteinander zu versöhnen oder zwischen Christus und der Welt zu vermitteln: Christus selbst ist der einzige Vermittler und Versöhner".[14].

Balthasar kritisierte auch eine andere Herangehensweise an die Beziehung zwischen Glaube und Kultur, die manchmal mit dem Korrelationismus in Verbindung gebracht wird, die aber auch als eigenständiger Ansatz gelten kann. Dies ist die Strategie der "Wertdestillation". Die Idee ist, dass man so genannte christliche Werte aus dem christlichen Kerygma "destillieren" und die Werte in der Welt vermarkten kann, ohne Nicht-Christen mit den theologischen Überzeugungen zu belasten, aus denen die Werte destilliert wurden. Die auf diese Weise destillierten Werte werden häufig mit modischen politischen Projekten oder Werten in Verbindung gebracht, wie z. B.: Toleranz, Inklusivität, Respekt vor Unterschieden, Sorge um die Bedürfnisse der Armen, Kranken und Behinderten sowie der sozial Ausgegrenzten aller Art. In diesem Zusammenhang ist ein typisches Argument in der Art von Communio ist, dass die so genannten "Werte", sobald sie aus den christlichen Lehren destilliert wurden, die Tendenz haben, zu "mutieren" und neue Bedeutungen anzunehmen und antichristlichen Zielen zu dienen. Zahlreiche Gelehrte haben darauf hingewiesen, dass die virulentesten Formen antichristlicher Ideologie immer auf der christlichen Lehre aufbauen.

Ein Beispiel dafür lieferte Carl Muth in einem im Mai 1919 in Hochland veröffentlichten Aufsatz, in dem er Donoso Cortés' Auseinandersetzung mit "den verschiedenen bürgerlichen Brüdern, dem Liberalismus und dem Sozialismus" als "brillante Konfrontation" bezeichnete. Er stimmte der Feststellung von Cortés zu, dass die Sozialisten zwar nicht als Erben des Katholizismus, sondern als dessen Antithese gelten wollen, dass sie aber nur eine universelle Bruderschaft ohne Christus, ohne Gnade anstreben und daher nichts anderes als "entstellte" Katholiken sind. Außerdem wies Muth darauf hin, dass der Katholizismus keine These, sondern eine Synthese sei und die Sozialisten trotz ihrer Bemühungen, sich davon zu lösen, immer noch in seiner geistigen Atmosphäre gefangen seien.^[15]. Das Grundproblem der Sozialisten sei, so Muth, dass ihre "Bewegung von der Prämisse ausgeht, dass der Mensch gut aus der Natur kommt und nur von der Gesellschaft verroht wird; er braucht also keinen Erlöser im religiösen Sinne, sondern nur eine Erlösung von den Übeln seiner Umwelt".^[16]. Muth bezeichnete dies als "jenen Irrtum des Idealismus, der sich zur schlimmsten Utopie des Jahrhunderts zu entwickeln beginnt, in der alle anderen Utopien des revolutionären Sozialismus ihre Wurzeln haben".^[17]. Muth bejahte das Interesse des Sozialismus an der Verbesserung der Lebensbedingungen der arbeitenden Klassen, vertrat jedoch die Auffassung, dass die politische Theorie des Sozialismus mit einer fehlerhaften Anthropologie arbeitet.[18].

In ähnlicher Weise sprach Kardinal Paul Cordes das Thema im Zusammenhang mit der Praxis einiger katholischer Wohlfahrtsverbände an, die bewusst die Arbeit der Sozialfürsorge von der Arbeit der Evangelisierung trennen. Er schrieb: "Manchmal erweckt die Diskussion in der Kirche den Eindruck, dass wir eine gerechte Welt durch den Konsens von Männern und Frauen guten Willens und durch den gesunden Menschenverstand aufbauen könnten. Das würde den Glauben wie ein schönes Ornament erscheinen lassen, wie ein Anbau an ein Gebäude: dekorativ, aber überflüssig. Und wenn wir tiefer blicken, entdecken wir, dass die Zustimmung der Vernunft und des guten Willens immer zweifelhaft und durch die Erbsünde behindert ist - das sagt uns nicht nur der Glaube, sondern auch die Erfahrung. So kommen wir zu dem Schluss, dass die Offenbarung auch für die sozialen Leitlinien der Kirche notwendig ist: Der fleischgewordene LOGOS wird so zur Quelle unseres Verständnisses von 'Gerechtigkeit'".[19].

In Übereinstimmung mit Cordes erklärte Kardinal Ratzinger: "Ein Christentum und eine Theologie, die den Kern der Botschaft Jesu, das "Reich Gottes", auf die "Werte des Reiches" reduzieren, während sie diese Werte mit den Hauptparolen des politischen Moralismus identifizieren und sie gleichzeitig als die Synthese aller Religionen verkünden - all dies, während sie Gott vergessen, obwohl gerade er das Subjekt und die Ursache des Reiches Gottes ist"... öffnen nicht den Weg zur Regeneration, sondern blockieren ihn.[20].

Die bei weitem schärfste Kritik an der Strategie der Destillation kommt jedoch von dem französischen Autor Georges Bernanos. Unter Bezugnahme auf das, was er die "Prostitution der Ideen" nannte, sagte er, dass "alle Ideen, die mit ihren kleinen Zöpfen auf dem Rücken und einem Körbchen in der Hand wie Rotkäppchen allein in die Welt hinausgeschickt werden, an der nächsten Ecke von irgendeinem Slogan in Uniform vergewaltigt werden".[21].

Kurz gesagt, die Förderung solcher Destillationsprozesse, die darauf abzielen, frei schwebende "Werte" zu schaffen, die von Menschen aller oder keiner Glaubensrichtungen bestätigt werden können, hat die Angewohnheit, genau die Lehren zu untergraben, aus denen die "Werte" ursprünglich destilliert wurden.

Eine letzte Dimension des Problems von Glaube und Kultur ist das, was Ratzinger die Gefahr des "Ikonoklasmus" nennt. Das ist die Angst vor der Bejahung von Schönheit und Hochkultur. Sie hat verschiedene Formen. Es gibt die in puritanischen Formen des Christentums, insbesondere in calvinistischen, verbreitete Einstellung, dass die Liebe zur Schönheit ein offenes Tor zum Götzendienst ist. Dieser Gedanke ist in der protestantischen Theologie seit jeher stark vertreten, wo die augustinische Bejahung der Schönheit als rücksichtslose Aneignung einer griechischen Idee empfunden wird, die aus der christlichen Geistestradition getilgt werden muss. Die barocke Kultur der jesuitischen Gegenreformation ging in die entgegengesetzte Richtung zum "Ikonoklasmus" der Calvinisten. Während die calvinistischen Kirchen für ihre Strenge bekannt waren, strotzten die katholischen Kirchen der Barockzeit nur so vor Ornamenten. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hielt die "ikonoklastische" Mentalität auch in der katholischen Kirche Einzug. Schönheit und Hochkultur wurden mit dem Barock und dem gegenreformatorischen Katholizismus assoziiert, und da die barocke Scholastik aus der Mode kam, wurde alles, was mit der barocken Scholastik zusammenhing, unmodern. In einigen Teilen der katholischen Welt gehörte dazu auch die feierliche Liturgie und ihre Ersetzung durch das, was Ratzinger als "Liturgie der Teeparty in der Gemeinde" bezeichnet. In anderen Teilen der katholischen Welt wurden die feierliche Liturgie, die schöne Kirchenausstattung und die schönen sakralen Gefäße mit der Welt des Katholizismus der Oberschicht assoziiert und als unvereinbar mit der bevorzugten Option für die Armen und anderen Tropen der Befreiungstheologie angesehen. Ratzinger/Benedikt verband diese Mentalitäten mit einer, wie er es nannte, einseitigen apophatischen Theologie. Der Ikonoklasmus sei keine christliche Option, denn die Inkarnation bedeute, dass der unsichtbare Gott in die sichtbare Welt eintrete, damit wir, die wir an die Materie gebunden seien, ihn erkennen könnten. In der zeitgenössischen Theologie besteht jedoch ein Konflikt zwischen der Befürwortung der Massenkultur und den Versuchen von Theologen und Seelsorgern, die liturgischen Praktiken der Kirche mit der Massenkultur in Einklang zu bringen, und der Überzeugung, dass die Massenkultur für die Tugend giftig und resistent gegen die Gnade ist. Es gibt auch einen Konflikt zwischen einer Auffassung von Liturgie als notwendiger Einbeziehung der ästhetischen und sprachlichen Normen des Weltlichen und einer Auffassung von Liturgie als etwas, das das Weltliche notwendigerweise transzendiert.

Der australische Dichter James McAuley bemerkte in Bezug auf die Begeisterung für die weltliche Orientierung die Ironie, dass "während die Kirche auf einem Meer von Traubenzucker zu reiten scheint, über dem die untergehende Sonne der Aufklärung ihre sentimentalen Farben ausbreitet, die Flut des weltlichen Geschmacks nun in eine andere Richtung fließt: Der zeitgenössische Geschmack blickt mit neuer Nostalgie auf die Kunst, die Gesellschaften hervorbringen können, wenn sie ihren heiligen Traditionen treu sind".[22]. In der Hauptmann Quirós McAuleys episches Gedicht über das Bestreben des portugiesischen Kapitäns Pedro Fernandes de Queirós (spanisch: Pedro Fernández de Quirós) (1563-1614), Australien im Auftrag der spanischen Krone zu kolonisieren, um sicherzustellen, dass das "Land des Heiligen Geistes" (wie die Spanier Australien nannten) katholisch ist - McAuley spricht von den Unterschieden zwischen der Kultur des Christentums und derjenigen der Moderne. Diejenigen, die in der Kultur der Moderne leben, bezeichnet er als die "Söhne der zweiten Silbe" - in dem Wort "Christus" ist die erste Silbe "Cris" und die zweite "tus". "Thy", [So lateinisch] bedeutet Weihrauch, eine Substanz, die man verbrennt, um sich zu reinigen. Diese Kinder der zweiten Silbe müssen aus dem Glauben leben, ohne die Hilfe der Gewohnheit, als Fremde in der weltlichen Stadt. Ihr Heldentum besteht darin, die Treue zur Dreifaltigkeit unter Umständen aufrechtzuerhalten, in denen alle sozialen Vorteile, die sich daraus ergeben könnten, zerstört wurden. Dennoch weist McAuley darauf hin, dass diese "Kinder der zweiten Silbe" "die Welt, aus der sie fremd zu sein schienen, in die Werkstatt der Liebe bringen, wo sie sich verändern wird, auch wenn sie selbst elendig und allein sterben".

Während ein solch strenger Weg in die Ewigkeit den heutigen Generationen ein Dorn im Auge sein mag, ist die theologische Vision derjenigen, die in den Kreisen der Communio ist, dass die Alternative nicht darin besteht, vor der Krise zu kapitulieren. Zeitgeistbesteht nicht darin, den Horizont des Glaubens auf die Dimensionen der Massenkultur zu reduzieren oder in einen kontraproduktiven Prozess der Destillation christlicher Werte aus der christlichen Lehre einzutreten, sondern auf eine neue trinitarische Transformation aller Dimensionen unserer Kultur hinzuarbeiten.

^[1]Josef Schöningh, "Carl Muth: Ein europäisches Vermächtnis", Hochland (1946-7), S. 1-19 auf S. 2.

[2] Für Informationen über die Bewegung der radikalen Orthodoxie und ihre Beziehung zur Theologie von Joseph Ratzinger/Benedikt XVI. siehe: Tracey Rowland, 'Joseph Ratzinger und die Heilung der Reformation–war AbteilungenRadical Orthodoxy as a Case Study in Re-weaving the Tapestry" in Joseph Ratzinger and the Healing of the Reformation-Era Divisions, Emory de Gaál und Matthew Levering (Hrsg.), (Steubenville: Emmaus Academic, 2019).

[3] Graham Ward, "Radical Orthodoxy/and as Cultural Politics" in Laurence Paul Hemming (Hrsg.), Radical Orthodoxy: A Catholic Enquiry (Aldershot: Ashgate, 2000), S. 104.

[4] William L. Portier, "Hat die Systematische Theologie eine Zukunft?" in W. J. Collinge (Hrsg.), Glaube im öffentlichen Leben (New York: Orbis, 2007), 137.

[5] Da die führenden Mitglieder der Radikalen Orthodoxie Mitglieder der Kirche von England sind, neigen sie dazu, in einigen Punkten der Ekklesiologie und der Sakramenten- und Moraltheologie eine andere Position einzunehmen als katholische Akademiker in Kreisen der Kirche von England. Communio. Einig sind sie sich jedoch über den Ausgangspunkt des Primats Christi und damit über den Vorrang der Theologie vor der Sozialtheorie.

[6] Internationale Theologische Kommission, "Glaube und Inkulturation", Ursprünge 18 (1989), S. 800-7.

[7] Joseph Ratzinger, Auf dem Weg zu Jesus Christus (San Francisco: Ignatius, 2005), S. 46.

[8] Für ausführlichere Abhandlungen über Ratzingers Theologie der Kultur siehe: Tracey Rowland, Die Kultur der Menschwerdung: Aufsätze zur Theologie der Kultur (Steubenville: Emmaus Academic, 2017) und "Joseph Ratzinger als Doktor der fleischgewordenen Schönheit". Kirche, Kommunikation und Kultur Bd. 5 (2), (2020), S. 235-247.

[9] Aidan Nichols, Christendom Awake (London: Gracewing, 1999), S. 16-17.

[10] Christopher Dawson, Religion und die Rose der westlichen Kultur (New York: Doubleday, 2001); The Making of Europe: Eine Einführung in die Geschichte der europäischen Einigung (Washington DC: Catholic University of America Press, 2002); Das Urteil der Nationen (Washington DC: Catholic University of America Press, 2011); und Religion und Kultur (Washington DC: Catholic University of America Press, 2013).

[11] Romano Guardini, Das Ende der modernen Welt (London: Sheed & Ward, 1957), S. 78.

[12] Michael Dominic Taylor, Die Grundlagen der Natur: Metaphysik der Gabe für eine integrale ökologische Ethik (Eugene: Veritas, 2020); David L. Schindler, Die Liebe ordnen: Liberale Gesellschaften und das Gedächtnis Gottes (Grand Rapids: Eerdmans, 2011); Stratford Caldecott, Nicht, was die Welt hergibt: der Weg der schöpferischen Gerechtigkeit (New York: Angelico Press, 2014); und Antonio López, Das Geschenk und die Einheit des Seins (Eugene: Veritas, 2014).

[13] Peter McGregor und Tracey Rowland (Hrsg.); Heilung von Brüchen in der Fundamentaltheologie (Eugene: Cascade, 2021) und Livio Melina, Teilhabe an den Tugenden Christi: Zur Erneuerung der Moraltheologie im Lichte von Veritatis Splendor (Washington DC: Catholic University of America Press, 2001).

[14] Hans Urs von Balthasar, Die Theologie von Karl Barth (San Francisco: Ignatius, 1992), S. 332.

^[15] Carl Muth, "Die neuen "Barbaren" und das Christentum", Hochland (Mai 1919), S. 385-596 auf S. 596.

^[16] Zitiert von Josef Schöningh, Carl Muth: Ein europäisches Vermächtnis", S. 590, Hochland(1946-7), S. 1-19 auf S. 14.

^[17] Ebd., S. 590.

[18] Für eine ausführlichere Analyse dieses Punktes siehe: Tracey Rowland, Jenseits von Kant und Nietzsche: Die Münchner Verteidigung des christlichen Humanismus (London: Bloomsbury, 2021). Kapitel 1.

[19] Paul Cordes, Ansprache vor der Australian Catholic University Sydney anlässlich der Veröffentlichung der Enzyklika Caritas in Veritate, 2009.

[20] Joseph Ratzinger, "Europa in der Krise der Kulturen", Communio: Internationale Katholische Zeitschrift32 (2005), 345-56 und 346-7.

[21] Georges Bernanos, Bernanos, Georges. 1953. La Liberté, Pourquoi Faire? Paris: Gallimard, 1953), S. 208, zitiert von Balthasar in Bernanos: Ein kirchliches Leben (San Francisco: Ignatius, 1996). Anmerkung: "Rotkäppchen" ist die Figur in einem Märchen, die von einem Wolf gefressen wird.

[22] James McAuley, Das Ende der Moderne: Essays zu Literatur, Kunst und Kultur (Sydney: Angus und Robinson, 1959).