Kultur

Advent: ein tausendjähriges Warten. Zwischen Geschichte, Schrift und Astronomie

Die liturgische Zeit des Advents führt uns die Erwartung des Erlösers vor Augen und stellt auch die messianische Erwartung der Zeit der Geburt Christi in den Vordergrund.

Gerardo Ferrara-19. November 2022-Lesezeit: 6 Minuten
Adventsstern

Die katholische Kirche steht kurz vor dem Beginn eines neuen liturgischen Jahres, das von der Adventszeit geprägt ist. Der Begriff, abgeleitet vom lateinischen adventusbedeutet das Kommen des Herrn und im weiteren Sinne die Erwartung dieses Kommens.

Die Adventszeit wird auch als tempus ante natale Domini (Vorweihnachtszeit) und ist seit dem 7. Jahrhundert nach Christus in der katholischen Liturgie verankert. Es war insbesondere Papst Gregor der Große, der die Adventssonntage als vier Sonntage festlegte, die die viertausend Jahre symbolisieren, in denen die Menschheit nach damaliger Auslegung auf das Kommen des Erlösers warten musste, nachdem sie die Erbsünde begangen hatte.

Warten auf einen Messias

In einem vorheriger Artikel, haben wir die Komplexität der jüdischen Welt zur Zeit Christi veranschaulicht und aufgezeigt, wie dieser besondere Moment in der Geschichte von der Erwartung eines Erlösers, eines Gesalbten des allmächtigen Gottes, geprägt war, den Gott selbst, wie er es mit Mose getan hatte, erheben würde, um sein Volk aus der Sklaverei und der Fremdherrschaft zu befreien. Im Gegensatz zu Mose wird jedoch die Herrschaft dieses Gesalbten Gottes, dieses Messias (מָשִׁיחַ, hebräisch Mašīaḥ, griechisch Χριστός, Christós: beide Begriffe bedeuten "gesalbt", da er vom Herrn gesalbt wurde, ebenso wie Könige, beginnend mit Saul und seinem Nachfolger David) würde kein Ende haben, und er würde nicht nur ein Prophet sein, sondern, wie in den Schriftrollen vom Toten Meer und den Erwartungen der Essener von Qumran belegt, ein Hirtenkönig und ein Priester.

Diese Erwartung wurde in den Jahren unmittelbar vor Christi Geburt immer unruhiger: Überall blühten vermeintliche Messiasse auf und mit ihnen Aufstände, die systematisch blutig niedergeschlagen wurden (man denke an den von Judas dem Galiläer (Jahre 6-7 v. Chr.); aber auch fromme Gemeinschaften blühten auf, die aufgrund einer sehr präzisen Prophezeiung die Ankunft eines Befreiers erwarteten. Wir wissen jedoch, dass in dieser Zeit großer Stabilität für das Römische Reich, aber inbrünstiger Erwartung für das Volk Israel, die Aufmerksamkeit aller in diesem kleinen Winkel der Welt auf die bevorstehende Ankunft eines Erlösers gerichtet war: War das schon immer so gewesen?

In der Tat dauerte das Warten auf einen Weltherrscher mehrere Jahrhunderte lang. Die erste Andeutung findet sich sogar im Buch Genesis (49:10), wo Jakob seinen Söhnen verkündet, dass

Das Zepter wird nicht von Juda weichen, und der Stab wird nicht von seinen Füßen weichen, bis der kommt, dem es gehört, und dem die Völker gehorchen werden.

Im Laufe der Zeit verdichtete sich daher die Vorstellung von einem Gesalbten des Herrn, der über Israel herrschen würde, und wurde immer präziser: Dieser Gesalbte, dieser Messias, würde ein Nachkomme Judas sein, durch König David. Doch 587 v. Chr. kommt es zur ersten großen Enttäuschung: die Einnahme Jerusalems durch Nebukadnezar, der den Tempel zerstört, die heiligen Einrichtungsgegenstände plündert, das Volk von Juda nach Babylon deportiert und die Dynastie der Könige, die von David abstammen, beendet. Doch ein Prophet namens Daniel, der letzte Prophet des Alten Testaments, prophezeit, dass der Messias kommen wird. Seine Schrift wird als Magna Prophetia bezeichnet: In ihr (Kap. 2) verkündet er, dass

Der Gott des Himmels wird ein Reich errichten, das niemals zerstört wird und nicht auf andere Völker übergeht: Es wird alle anderen Reiche zermalmen und vernichten, während dieses eine für immer bestehen wird.

Und nicht nur das: In Kapitel 7 heißt es, dass der Kommende "wie ein Menschensohn" sein wird (im Matthäus-Evangelium, das für die jüdischen Gemeinden in Palästina bestimmt ist, verwendet Jesus etwa 30 Mal einen ähnlichen Ausdruck, "Menschensohn", der zuvor nur und ausschließlich von Daniel verwendet worden war).

In Kapitel 9 wird die Prophezeiung also auch in zeitlicher Hinsicht verwirklicht:

Siebzig Wochen sind für dein Volk und für deine heilige Stadt bestimmt, um der Gottlosigkeit ein Ende zu machen, die Sünden zu versiegeln, die Ungerechtigkeit zu sühnen, die ewige Gerechtigkeit aufzurichten, die Gesichte und die Weissagungen zu versiegeln und das Allerheiligste zu salben. Wisse dies und verstehe es gut: Von der Zeit an, in der das Wort über die Rückkehr und den Wiederaufbau Jerusalems an einen gesalbten Fürsten erging, werden sieben Wochen vergehen.

Wie wir sehen können, ist die soeben zitierte Prophezeiung äußerst zutreffend. Die exakte italienische Übersetzung des hebräischen Begriffs שָׁבֻעִ֨ים (šavū‛īm, "šavū‛" als Hinweis auf die Zahl 7 und "īm" als männliche Pluralendung) sollte jedoch nicht "Wochen" lauten (sondern שבועות, d.h. šavū‛ōt, wobei "ōt" die weibliche Pluralendung darstellt), sondern "septennials": 'in der Praxis siebzig mal sieben Jahre'.

Die jüdischen Zeitgenossen Jesu verstanden den Text richtig, doch die zeitgenössischen Gelehrten konnten die genaue Zählung der Zeiten Daniels nicht nachvollziehen: Ab wann begannen die siebzig sieben Jahre?

Jüngste Entdeckungen in Qumran haben nicht nur gezeigt, dass die hebräischen Schriften im ersten Jahrhundert nach Christus bereits perfekt ausgearbeitet waren und mit denen, die wir heute lesen, identisch sind, sondern auch, dass die Essener, wie viele ihrer Zeitgenossen, die Zeiten der Magna Prophezeiung berechnet hatten: Laut Hugh Schonfield, einem großen Spezialisten für das Studium der Schriftrollen vom Toten Meer, hätten die Essener die siebzig Septennale (490 Jahre) ab 586 v. Chr. berechnet, das Jahr, in dem das babylonische Exil begann.

Der Höhepunkt wäre im Jahr 26 v. Chr. eingetreten, dem Beginn der messianischen Ära, und der Grund, warum archäologische Ausgrabungen ab diesem Datum eine Zunahme der Wohn- und Bautätigkeit in Qumran zeigen, was darauf hindeutet, dass viele Menschen dorthin zogen, um die Ankunft des Messias zu erwarten.

Doch nicht nur die Juden im Land Israel schmiedeten buchstäblich Pläne für eine Erwartung, die sie mit Hoffnung und Gärung erfüllte. Auch Tacitus und Suetonius, ersterer in seinen Historiæ und letzterer in seinem Leben des Vespasian, berichten, dass viele im Osten ihren Schriften zufolge einen Herrscher aus Judäa erwarteten.

Ein Stern im Osten

Und gerade im Osten finden wir ein weiteres Element, das uns hilft zu verstehen, warum die messianische Erwartung um die Jahrhundertwende so groß war: die Tatsache, dass auch in anderen Kulturen die Ankunft jenes "Herrschers" erwartet wurde, von dem sogar Rom gehört hatte.

Die babylonischen und persischen Astrologen erwarteten ihn um 7 oder 6 v. Chr. (heute wird von den Gelehrten fast allgemein angenommen, dass das Geburtsjahr Jesu 6 v. Chr. war, was auf einen Fehler des Mönchs Dionysius des Kleineren zurückzuführen ist, der im Jahr 533 den Beginn des Vulgärzeitalters von der Geburt Christi aus berechnete, ihn aber um etwa sechs Jahre verschob).

Warum gerade in dieser Zeitspanne? Wegen des Aufgangs eines Sterns, wie wir aus dem Matthäus-Evangelium (Kap. 2) wissen. Aber ist wirklich ein Stern entstanden? Diese Frage scheint zunächst der Astronom Kepler beantwortet zu haben, der im Jahr 1603 ein sehr leuchtendes Phänomen beobachtete: die Annäherung bzw. Konjunktion der Planeten Jupiter und Saturn im Sternbild Fische. Kepler führt daraufhin einige Berechnungen durch und stellt fest, dass die gleiche Konjunktion im Jahr 7 v. Chr. stattgefunden hätte. Dann findet er einen alten rabbinischen Kommentar, in dem betont wird, dass das Kommen des Messias genau zum Zeitpunkt der gleichen astralen Konjunktion stattgefunden hätte.

Doch niemand glaubte Keplers Intuition, nicht zuletzt deshalb, weil man damals noch glaubte, Jesus sei im Jahr 0 geboren, so dass das Jahr 7 v. Chr. niemanden beeindruckte. Erst im 18. Jahrhundert entzifferte ein anderer Gelehrter, Friederich Christian Münter, ein Lutheraner und Freimaurer, einen Kommentar zum Buch Daniel, der sich mit den "Siebzig Siebenern" deckt und den jüdischen Glauben bestätigt, den Kepler bereits aus einer anderen Quelle ans Licht gebracht hatte.

Sippar-Sternkalender

Erst im 19. Jahrhundert wurde das von Kepler beobachtete astronomische Phänomen bestätigt, zunächst von Astronomen des 19. Jahrhunderts und dann dank der Veröffentlichung zweier wichtiger Dokumente, der Planetentafel von 1902, einem ägyptischen Papyrus, in dem die Bewegungen der Planeten genau aufgezeichnet sind und in dem die damaligen Gelehrten durch direkte Beobachtung die Konjunktion von Jupiter und Saturn im Sternbild der Fische beschrieben, die ihrer Meinung nach extrem hell war; der Sippar-Stellarkalender, eine in Keilschrift geschriebene Erdtafel babylonischen Ursprungs, die die Bewegungen der Sterne im Jahr 7 v. Chr. angibt.C., mit Präzision. C., da diese Konjunktion nach Ansicht der babylonischen Astronomen in jenem Jahr dreimal stattfand (am 29. Mai, 1. Oktober und 5. Dezember), während dieses Ereignis nach den Berechnungen normalerweise nur alle 794 Jahre eintreten würde.

So war Jupiter in der babylonischen Symbolik der Planet der Weltherrscher, Saturn der Schutzplanet Israels, und das Sternbild der Fische war das Zeichen der Endzeit. Es ist also gar nicht so abwegig zu glauben, dass die Weisen (oder Mazditen) aus dem Morgenland die Ankunft von etwas Besonderem erwarteten, das sie mit erstaunlicher Hellsichtigkeit vorhersehen konnten.

Der AutorGerardo Ferrara

Schriftstellerin, Historikerin und Expertin für Geschichte, Politik und Kultur des Nahen Ostens.

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